El argumento de la conciencia es un argumento a favor de la existencia de Dios que sostiene que las características de la conciencia humana (como los qualia ) no pueden explicarse mediante los mecanismos físicos del cuerpo y el cerebro humanos, afirmando por tanto que debe haber aspectos no físicos de la conciencia humana. Esto se sostiene como evidencia indirecta de Dios, dado que las nociones sobre las almas y la otra vida en el judaísmo, el cristianismo y el islam serían coherentes con tal afirmación.
El defensor más conocido del argumento de la conciencia es JP Moreland . [ cita requerida ]
El argumento puede formularse en forma inductiva o deductiva. [1] Una versión alternativa, estrechamente relacionada, del argumento utiliza el platonismo como premisa en un argumento deductivo. [2]
Richard Swinburne propuso una forma inductiva del argumento en su libro La existencia de Dios . [3] Utiliza el argumento de la identidad personal [ aclaración necesaria ] para el dualismo mente-cuerpo para demostrar que tenemos un elemento mental no físico en nuestras mentes. Sugiere que la forma más probable en que lo no físico y lo físico están vinculados en la interacción causal es por diseño, lo que implica un diseñador. Swinburne sugiere que este diseñador es Dios. Dice que si bien este argumento, debido a su forma inductiva, no es concluyente, sí proporciona una evidencia sólida de la existencia de Dios.
Los teístas como Robert Adams [5] han propuesto una versión ligeramente diferente del argumento de Swinburne que se centra en las correlaciones mentales/físicas y no meramente en la existencia de estados mentales. Estas versiones son similares al argumento de Swinburne pero adoptan una forma deductiva en lugar de inductiva.
William Lane Craig formuló el argumento de la conciencia de la siguiente manera: [6]
Peter Kreeft ha propuesto una forma deductiva del argumento de la conciencia [7], basada en la inteligibilidad del universo a pesar de las limitaciones de nuestra mente. Lo expresa deductivamente de la siguiente manera:
Compara su argumento con el argumento de la razón de CS Lewis .
El filósofo cristiano Agustín de Hipona formuló una formulación del argumento de la conciencia, a veces denominado argumento de la verdad , que está estrechamente relacionado con la conciencia, aunque no utiliza una metodología inductiva ni deductiva. El argumento estaba influenciado por el platonismo .
El filósofo católico Peter Kreeft , si bien cree que podría ser un argumento eficaz, cree que tenemos demasiado poco conocimiento sobre el funcionamiento de la conciencia como para que esto sea verdaderamente convincente por ahora. [8]
Otro filósofo católico, Edward Feser , ha promovido el argumento agustiniano, incluyéndolo en su libro Cinco pruebas de la existencia de Dios . [9] Concluye que el argumento de Agustín es válido, habiendo dado muchas razones diferentes por las cuales el platonismo, su premisa principal, es verdadero.
La primera premisa, la afirmación de que existen estados mentales no físicos, implica una visión dualista de la mente . Por lo tanto, una línea de ataque es argumentar a favor del fisicalismo sobre la mente humana. [10] Moreland toma los argumentos a favor de la primera premisa y se refiere a las defensas clásicas del dualismo. Sin embargo, la primera premisa es rechazada por muchos filósofos de la mente. Frank Jackson , conocido por el argumento del conocimiento en apoyo del dualismo sobre la mente, comenta sobre el debate entre las concepciones fisicalistas y dualistas de la mente:
Gran parte del debate contemporáneo en la filosofía de la mente se centra en el choque entre ciertas intuiciones muy arraigadas y lo que la ciencia nos dice sobre la mente y su relación con el mundo. Lo que la ciencia nos dice sobre la mente apunta claramente hacia una u otra versión del fisicalismo. Las intuiciones, de una manera u otra, sugieren que hay algo seriamente incompleto en cualquier historia puramente física sobre la mente... La mayoría de los filósofos contemporáneos, cuando se les da la opción de optar entre la ciencia y las intuiciones, optan por la ciencia. Aunque en su día discrepé de la mayoría, he capitulado y ahora veo que la cuestión interesante es dónde fallan los argumentos de las intuiciones contra el fisicalismo —los argumentos que parecen tan convincentes—. [11]
Si uno está dispuesto a aceptar la primera premisa de que las formas reductivas del fisicalismo son falsas, entonces el argumento despega. Así, se podría pensar que Moreland está formulando un argumento que intenta hacer que una persona pase de “rechazar el fisicalismo” a “aceptar el teísmo”. El paso crucial en este movimiento es la quinta premisa, que afirma que el naturalismo no puede explicar los estados mentales no físicos. Andrew Melnyk ofrece una crítica de esta premisa:
El naturalismo puede explicar fácilmente cómo el universo llegó a contener fenómenos conscientes físicamente irreductibles. Puede hacerlo suponiendo que, entre las leyes fundamentales que gobiernan el universo, hay algunas según las cuales, siempre que ocurren tales o cuales fenómenos complejos no conscientes, ocurren tales o cuales fenómenos conscientes; tal vez una ley de ese tipo diga que, siempre que un cerebro humano alcanza un cierto tipo y grado de complejidad, se experimenta un dolor. Dadas esas leyes, la capacidad de conciencia de que gozan algunas criaturas, como la capacidad de respirar, puede explicarse como surgida por selección natural. A través de una mutación, alguna criatura nació con un cerebro del tipo y grado de complejidad requeridos para generar experiencias conscientes; y luego, como esas experiencias aumentaron la aptitud de la criatura, esas criaturas fueron seleccionadas para ello. [12]
Sin embargo, Moreland sostiene que tales intentos de acomodar la conciencia dentro de una cosmovisión atea son ad hoc y artificiales y no tienen en cuenta muchas características de la experiencia consciente. [13] Moreland dedica gran parte del libro a defender esta premisa contra filósofos, como Michael Martin , que aceptan el naturalismo pluralista. También critica a filósofos contemporáneos de la mente como John Searle , Timothy O'Connor, Colin McGinn , David Skriba, Philip Clayton y Jaegwon Kim , que intentan explicar la conciencia.
Por último, también se puede cuestionar la premisa ocho: ¿por qué una explicación personal tiene que conducir a explicaciones monoteístas (en oposición a deístas o politeístas ) de la intención? [14] Sin embargo, Moreland sostiene que cuestionar estas premisas menores es de poco consuelo para el naturalista, ya que esencialmente constituyen debates teístas intramuros, y que para la mayoría de los occidentales el teísmo es el único candidato viable para dar cabida a explicaciones personales. De manera similar, se puede aplicar la navaja de Occam, de modo que solo se requiere un agente personal.