Los confucianos de Boston son un grupo de nuevos confucianos de Boston , de los cuales los más conocidos son Tu Wei-Ming de Harvard , John Berthrong y Robert Neville de la Universidad de Boston . El confucianismo de Boston pertenece a la discusión más amplia sobre lo que significa estudiar y practicar el confucianismo en un contexto fuera de China y Asia Oriental y la importancia del confucianismo para la vida estadounidense actual.
El confucianismo de Boston se refiere a aquellos que sostienen que el confucianismo podría adaptarse con éxito a una perspectiva occidental . El confucianismo se considera una tradición con ricos recursos espirituales y culturales que pueden informar a otras tradiciones del mundo. El confucianismo de Boston también defiende la transportabilidad del confucianismo a lugares geográficos más allá de Asia propiamente dicha. El carácter internacionalizado del confucianismo de Boston es en gran medida una característica central en la segunda generación de los nuevos confucianos. Tanto el platonismo como el cristianismo comenzaron como tradiciones portátiles, que podían practicarse fuera de las raíces griegas y judías que originalmente las generaron.
Sin embargo, esta es una visión que es común a los nuevos confucianos en general, ya sea de Boston, Pekín , Taipei , Hong Kong o Singapur . De hecho, hay defensores contemporáneos del confucianismo que no son nuevos confucianos, pero que estarían de acuerdo en que el confucianismo no es geográficamente o culturalmente provinciano, como tampoco lo han sido el budismo o el islam . Philip J. Ivanhoe , Joel J. Kupperman y David B. Wong caerían en esta última categoría. En consecuencia, "confuciano de Boston" es un término más estrechamente vinculado a la geografía que al contenido intelectual. El confucianismo de Boston busca explorar diferentes aplicaciones del confucianismo en la era de la globalización.
La escuela del confucianismo de Boston se ha hecho especialmente conocida en los círculos académicos de China. Los estudiosos chinos la consideran el primer indicio de que el confucianismo puede ser apoyado con entusiasmo por estudiosos y teólogos norteamericanos no asiáticos con fines no académicos.
Bin Song, quien recibió un doctorado de la Universidad de Boston y ahora enseña en el Washington College, [1] ha publicado una serie de artículos en The Huffington Post sobre el confucianismo de Boston. [2]
En su ensayo de 1988 "El sentido de la vida", Tu Wei-ming (1988) escribió:
Copérnico descentró la tierra, Darwin relativizó la imagen divina del hombre, Marx hizo estallar la ideología de la armonía social y Freud complicó nuestra vida consciente. Todos ellos han redefinido la humanidad para la era moderna, pero también nos han dado poder, con una autoconciencia crítica y comunitaria, para renovar nuestra fe en la antigua sabiduría confuciana de que el globo es el centro de nuestro universo y nuestro único hogar, y que somos los guardianes de la buena tierra, los depositarios del mandato del Cielo que nos ordena hacer que nuestros cuerpos sean saludables, nuestros corazones sensibles, nuestras mentes alertas, nuestras almas refinadas y nuestros espíritus brillantes [...] Estamos aquí porque en nuestra naturaleza humana está incrustado el código secreto para la autorrealización del cielo. El cielo es ciertamente omnipresente, puede incluso ser omnisciente, pero lo más probable es que no sea omnipotente. Necesita nuestra participación activa para darse cuenta de su propia verdad. Somos socios del cielo, de hecho co-creadores. Servimos al cielo con sentido común, cuya falta hoy en día nos ha llevado al borde de la autodestrucción. Puesto que ayudamos al cielo a realizarse a través de nuestro autodescubrimiento y autocomprensión en la vida cotidiana, el significado último de la vida se encuentra en nuestra existencia humana ordinaria. [3]
"La inscripción occidental" del confuciano del siglo XI Chang Tsai es una de las obras favoritas de los confucianos de Boston, según John Berthrong, [4] ya que apunta a preocupaciones ecológicas:
El cielo es mi padre y la tierra es mi madre, e incluso una criatura tan pequeña como yo encuentra un lugar íntimo en medio de ellos. Por lo tanto, lo que se extiende por todo el universo lo considero mi cuerpo y lo que dirige el universo lo considero mi naturaleza. Todas las personas son mis hermanos y hermanas y todas las cosas son mis compañeros. Respeta a los ancianos [...] Muestra afecto hacia los huérfanos y débiles [...] El sabio identifica su carácter con el Cielo y la tierra, y el hombre virtuoso es el mejor {entre los hijos del Cielo y la tierra}. Incluso aquellos que están cansados y débiles, lisiados y enfermos, aquellos que no tienen hermanos o hijos, esposas o esposos, todos son mis hermanos que están en apuros y no tienen a nadie a quien recurrir. [5]