stringtranslate.com

Cinco faltas y ocho antídotos

Las cinco faltas y los ocho antídotos son factores de la meditación samatha identificados en la tradición budista tibetana . Las cinco faltas identifican obstáculos para la práctica de la meditación, y los ocho antídotos se aplican para superar las cinco faltas. Este sistema se origina en el Madhyānta-vibhāga de Maitreyanātha y se desarrolla en textos posteriores, como las Etapas de la meditación ( Bhāvanākrama ) de Kamalaśīla . [a] Esta formulación ha sido comentada por generaciones de comentaristas tibetanos. [2] Esta formulación deriva originalmente de la tradición Yogācāra .

Las cinco faltas

Las cinco faltas (sánscrito: ādīnava ; tibetano: nyes-dmigs ) de la meditación shamatha según la tradición textual [b] del budismo tibetano son: [3] [4] [5]

  1. Pereza ( kausīdya , le-lo )
  2. Olvidar la instrucción ( avavādasammosa, gdams-ngag brjed-pa )
  3. Agitación ( auddhatya , rgod-pa ) y embotamiento ( laya, bying-ba )
  4. No aplicación ( anabhisamskāra, 'du mi-byed-pa )
  5. Aplicación excesiva ( abhisamskāra, 'du byed-pa )

Pereza

La pereza ( kausīdya ) “impide la aplicación de la meditación porque uno ni siquiera comienza después de recibir instrucciones en la meditación”. [6]

Sakyong Mipham explica:

Uno de los obstáculos más difíciles para un meditador principiante es la pereza. La pereza puede ser un obstáculo incluso antes de que lleguemos a nuestro asiento, porque puede impedirnos llegar a él. [...] La pereza tiene una cualidad agotadora, como si tuviéramos poca fuerza vital. A veces es difícil verla porque parece que es lo que somos. Invade nuestro terreno más íntimo. Se manifiesta como una lealtad a la comodidad. Podemos dormir mucho, pero estamos completamente desmotivados. Preferiríamos tumbarnos en un sofá viendo la televisión o leer una revista y desmayarnos en el suelo. [...] Tenemos que entender que, desde el punto de vista meditativo, la pereza es una forma particular de mantener la mente. La mente se ha replegado sobre sí misma. En sus versiones más extremas -cuando somos realmente perezosos- el mundo entero parece muy distante. Parece imposible hacer cualquier cosa.

Hay tres tipos de pereza:

  1. Pereza de no querer hacer nada
  2. La pereza del desánimo (o el sentirse indigno)
  3. La pereza de estar ocupado con cosas mundanas.

Olvidando las instrucciones

Olvidar las instrucciones ( avavādasammosa ) significa una falta de atención plena sobre cómo hacer la meditación correctamente. [6]

Sakyong Mipham explica: [7]

Cuando olvidamos las instrucciones, lo que hacemos es mantener nuestra mente en estado de discursividad. Estamos sobre el cojín, tan absortos en nuestros pensamientos que no podemos recordar lo que se supone que debemos estar haciendo. La instrucción de permanecer presentes parece débil en comparación con el poder de nuestras distracciones. El olvido de las instrucciones puede ocurrir de repente o puede ocurrir gradualmente, como si perdiéramos el control de un objeto pesado. No importa cuánto lo intentemos, no podemos mantenernos concentrados en la respiración. La técnica se vuelve borrosa. No nos viene a la mente nada inspirador. Solo podemos recordar un par de palabras: "siéntate", "respiración", "pensamiento", "mente". Aparte de eso, no podemos recordar nada. No solo hemos olvidado las sencillas instrucciones, sino que también podemos haber olvidado la vista, la razón por la que estamos meditando.

Agitación y embotamiento (demasiado tenso y demasiado flojo)

Estos dos factores, agitación ( auddhatya ) y embotamiento ( laya ), se clasifican como una sola falta. Sakyong Mipham describe estos factores como "demasiado rígidos" y "demasiado flexibles". [8]

Agitación

El término sánscrito auddhatya se traduce como:

Kenchen Thrangu Rinpoche afirma: “Hay [...] dos tipos de agitación. Hay un tipo obvio en el que uno sigue pensando en lo que ha hecho o en lo divertido que ha sido, de modo que uno es incapaz de descansar la mente en nada. En su forma sutil uno tiene una aparente estabilidad mental, pero aun así hay pensamientos sutiles que siguen surgiendo”. [9]

Lo aburrido

El término sánscrito laya se traduce como:

Kenchen Thrangu Rinpoche afirma: “En el estupor la mente está nublada y embotada. En su forma obvia hay una pérdida de claridad mental. En su forma sutil hay cierta claridad, pero es muy débil”. [9]

La laxitud puede ser burda ( audārika , rags-pa ) o sutil ( sūksma , phra-mo ). El letargo ( styāna , rmugs-pa ) también suele estar presente, pero se dice que es menos común.

No aplicación

La no aplicación ( anabhisamskāra ) significa no aplicar los antídotos. [web 1] Kenchen Thrangu afirma que la no aplicación "ocurre cuando aparecen entumecimiento o agitación en la meditación y uno reconoce estos pensamientos, pero no aplica un remedio. Si uno no aplica el remedio, la meditación no se desarrollará". [9]

Aplicación excesiva

La aplicación excesiva ( abhisamskāra ) significa que el meditador no deja de aplicar los antídotos incluso cuando ya no son necesarios. [web 1] Kenchen Thrangu explica: [9]

Por ejemplo, si durante la meditación aparecen estados de agitación o de embotamiento, se aplica el remedio y desaparecen. Sin embargo, uno continúa aplicándolo aunque ya no sea útil. Esto es culpa de la aplicación excesiva. Los remedios deben utilizarse sólo cuando aparecen estados de agitación y embotamiento; cuando desaparecen, uno debe simplemente descansar en ecuanimidad.

Los ocho antídotos

Los ocho antídotos (sánscrito: pratipakṣa ; tibetano: gnyen-po ) o aplicaciones (sánscrito: abhisamskāra ; tibetano: 'du-byed pa ) para las cinco faltas de la meditación son: [3] [5]

1. creencia, confianza, fe ( śraddhā , dad-pa )
2. aspiración ( chanda , 'dun-pa )
3. esfuerzo ( vyayama, rtsol-ba )
4. flexibilidad, maleabilidad ( praśrabdhi , shin-sbyangs )
5. atención plena ( smṛti, dran-pa )
6. Conciencia ( samprajaña , shes-bzhin )
7. aplicación ( abhisaṃskāra, 'du byed-pa )
8. no aplicación ( anabhisaṃskāra, 'du mi-byed-pa )

Antídotos contra la pereza

Los cuatro antídotos contra la pereza son la creencia ( śraddhā ), la aspiración ( chanda ), el esfuerzo ( vyayama ) y la flexibilidad ( praśrabdhi ). Estos cuatro antídotos no siempre se presentan en el mismo orden. Por ejemplo, los siguientes comentaristas presentan los antídotos en el orden indicado (y utilizando las traducciones del comentarista):

Creencia

La creencia ( śraddhā ) es uno de los cuatro antídotos contra la pereza.

El término sánscrito śraddhā se traduce como:

Sakyong Mipham afirma: [10]

Cuando hemos escuchado las enseñanzas y también hemos experimentado su verdadero significado –que practicar shamatha es permanecer en paz– se desarrolla una cierta fe. No se trata de una fe ciega. Se basa en nuestra propia relación con la meditación. Tenemos fe en una práctica que hemos experimentado nosotros mismos.

Kenchen Thrangu afirma que, aunque śraddhā es similar al antídoto de la aspiración , la aspiración significa que uno tiene algo a lo que aspirar, mientras que la fe significa creer en algo muy valioso. [11]

Traleg Kyabgon afirma: “La convicción sólo puede desarrollarse si estamos convencidos de los beneficios de la meditación y del daño que las emociones conflictivas causan en una mente distraída y confusa”. [12]

Tradicionalmente, se dice que la creencia puede desarrollarse contemplando las faltas de la distracción ( vikṣepa , rnam-par gyen-ba ).

Aspiración

La aspiración ( chanda ) es uno de los cuatro antídotos contra la pereza.

El término sánscrito chanda se traduce como:

Sakyong Mipham afirma: [13]

La aspiración es confianza con un sentido de determinación. Estamos decididos a descubrir nuestro propio despertar. Aspiramos a ser como el Buda, como alguien que ha dominado todo su ser, alguien que se da cuenta de la profunda verdad de las cosas tal como son. Hemos visto la volatilidad de las condiciones externas. Nos hemos vuelto insatisfechos con la esperanza y el miedo como forma de vida. Ahora aspiramos a depender de nuestra propia estabilidad, claridad y fortaleza.

Kenchen Thrangu explica: [14]

[Aspiración significa] que a uno le gusta meditar y es feliz meditando. Se podría decir que uno está apegado a la meditación, pero este apego es positivo, por eso usamos la palabra aspiración porque el apego es a algo que no es negativo ni dañino.

Esfuerzo

El esfuerzo ( vyayama ) es uno de los cuatro antídotos contra la pereza.

El término sánscrito vyayama se traduce de la siguiente manera:

Kenchen Thrangu afirma: "Si uno tiene interés y motivación para practicar, entonces no tiene que forzarse a practicar la meditación; habrá un entusiasmo natural por practicar". [11]

Flexibilidad

La flexibilidad ( praśrabdhi ) es uno de los cuatro antídotos contra la pereza.

El término sánscrito praśrabdhi se traduce como:

Kenchen Thrangu afirma: [15]

Esto significa que la mente está preparada en cualquier momento para meditar. No es necesario pensar: "Ahora voy a tener que meditar. ¡Qué difícil y agotador es meditar!".

Antídoto para olvidar las instrucciones

Consciencia

El antídoto para olvidar las instrucciones es la atención plena ( smṛti ).

Sakyong Mipham afirma: [16]

El antídoto para olvidar las instrucciones es la atención plena, en particular, recordar. Necesitamos recordarnos continuamente los detalles. Si has olvidado lo que estás haciendo con tu mente, casi inevitablemente, también habrás olvidado lo que estás haciendo con tu cuerpo. Comienza por recordar tu postura. ¿Tu columna sigue erguida? ¿Estás relajado o tienes tensión en los hombros y los brazos? ¿Qué estás haciendo con tu mirada? Simplemente comprobar tu postura y comenzar de nuevo tu meditación –“Ahora estoy poniendo mi mente en mi respiración”– puede ser la forma más directa de invocar las instrucciones cuando las has olvidado en medio de una sesión.

Kenchen Thrangu afirma: [15]

La atención plena tiene tres características. En primer lugar, se tiene una agudeza y claridad mental que permite no olvidar las instrucciones. En segundo lugar, aunque la mente está muy aguda y concentrada, no surgen muchos pensamientos porque la meditación no es conceptual, por lo que no surgen muchos pensamientos y la mente se concentra naturalmente en un objeto. En tercer lugar, debido a que se tiene confianza y fe y se tiene la flexibilidad de haber recibido un buen entrenamiento, la meditación se vuelve placentera y produce una sensación de comodidad y placer. Estas tres cualidades de la meditación hacen que no se olviden las instrucciones de meditación.

Antídoto contra la agitación y el embotamiento

Conciencia

El antídoto contra la agitación y el embotamiento es la conciencia ( samprajaña , shes-bzhin ).

Sakyong Mipham afirma: [17]

El antídoto tanto para la euforia como para la laxitud es la conciencia. Tenemos que observar lo que está pasando en nuestra mente. Una vez que la conciencia nos ha dicho que estamos demasiado relajados o demasiado tensos, tenemos que aprender a adaptarnos. Si el obstáculo es la euforia, podemos intentar relajar la técnica, dándole un poco más de espacio. Podemos darle más importancia a la exhalación que a la inhalación para que la mente tenga más libertad. [...] Si el obstáculo es la laxitud, tenemos que intensificar nuestra práctica. Podemos centrar más nuestra mente en la respiración en general. Podemos centrarnos en la inhalación. Podemos estabilizar nuestra postura. Podemos intentar animarnos quitándonos una capa de ropa, abriendo una ventana o levantando la mirada.

Antídoto contra la no aplicación

El antídoto contra la no aplicación se identifica como cualquiera de los siguientes factores mentales:

Kenchen Thrangu afirma: [18]

La cuarta falta es la inactividad, en la que uno experimenta embotamiento o agitación durante la meditación pero no hace nada al respecto. Cuando esto sucede, uno cae bajo su poder y obviamente no es capaz de trabajar hacia la iluminación. Cuando uno reconoce que hay embotamiento o agitación durante la meditación, debe recordar y aplicar los remedios con diligencia. De esta manera, la aplicación del remedio adecuado eliminará el defecto de la inactividad.

Antídoto contra la aplicación excesiva

El antídoto contra la aplicación excesiva se identifica como:

Kenchen Thrangu afirma: [18]

El quinto defecto es el de la hiperactividad, lo que significa que cuando uno medita sin ninguno de los cinco defectos, no debe hacer nada más que descansar en ese estado meditativo. Hacer esto eliminará el defecto de la hiperactividad.

Relación con las nueve moradas mentales

Según Geshe Gedun Lodro, quien cultiva las nueve moradas mentales supera las cinco faltas a través de los ocho antídotos, y, a la inversa, quien supera las cinco faltas a través de los ocho antídotos también cultiva las nueve moradas mentales. [19]

El Dalai Lama afirma: “Mediante la aplicación de los ocho antídotos se eliminan gradualmente las cinco faltas y uno pasa por nueve etapas de concentración”. [5]

Relación con los cinco obstáculos

Los cinco obstáculos a la concentración son otra lista de obstáculos a la meditación que se presenta tanto en los textos Pali como en los textos Mahayana . El sistema de las cinco faltas y los ocho antídotos se presenta solo en ciertos textos Mahayana. Thubten Chodron afirma: [web 2]

[...] los cinco obstáculos a la concentración [...] se presentan tanto en los textos Pali como en los textos Mahayana. Sin embargo, Maitreya y Asanga, en sus textos Mahayana, presentaron una lista de cinco faltas a la concentración y ocho antídotos. Hay cierta superposición entre estos dos conjuntos de los cinco obstáculos y las cinco faltas, pero también hay algunas diferencias, por lo que es bueno repasar ambos conjuntos. Esto nos dará una imagen completa y redondeada de cómo generar concentración.

Notas

  1. ^ Kenchen Thrangu Rinpoche afirma: “Hay cinco faltas que deben eliminarse mediante ocho tipos de acciones o antídotos. Estas cinco faltas o defectos impiden el desarrollo de la meditación y están descritos por Asanga en las enseñanzas de Maitreya en la Diferenciación del Camino Medio de los Extremos ”. [1]
  2. ^ Kenchen Thrangu Rinpoche afirma: "En el Tesoro del Conocimiento, la práctica de la meditación se describe en términos de la tradición textual y también en términos de las instrucciones orales de los grandes meditadores. Los textos son importantes porque describen y explican el significado de las enseñanzas del Buda, y las instrucciones son importantes porque provienen de la experiencia real de la meditación. [...] La tradición textual [...] describe la meditación en términos de las cinco cosas que pueden hacer que la meditación salga mal y las ocho formas de eliminar estas fallas". [1]

Referencias

  1. ^ ab Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 39.
  2. ^ Zahler 2009, pág. 23.
  3. ^ ab Denma Locho Rinpoche y Lati Rinpoche 1996, págs. 53–85.
  4. ^ Zahler 2009, pág. 5.
  5. ^ abc Dalai Lama 1975, pág. 38.
  6. ^ ab Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 40.
  7. ^ Sakyong Mipham 2003, pág. 102.
  8. ^ Sakyong Mipham 2003, págs. 106-113.
  9. ^ abcd Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, p. 41.
  10. ^ Sakyong Mipham 2003, pág. 96.
  11. ^ ab Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 43.
  12. ^ Traleg Kyabgon 2001, pág. 63.
  13. ^ Sakyong Mipham 2003, págs. 97–98.
  14. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 42.
  15. ^ ab Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 44.
  16. ^ Sakyong Mipham 2003, pág. 104.
  17. ^ Sakyong Mipham 2003, págs. 110-111.
  18. ^ ab Khenchen Thrangu Rinpoche 1993, pág. 45.
  19. ^ Geshe Gedun Lodro 1998, págs. 91–92.

Referencias web

  1. ^ abcd Lograr Shamatha, por Alexander Berzin
  2. ^ La culpa es de la pereza, por Thubten Chodron

Fuentes

Lectura adicional