Los chinsō ( japonés :頂相 [tɕiɰ̃soː] ; también se pronuncian chinzō [tɕindzoː] ) son retratos conmemorativos de maestros zen , una forma tradicional de arte de Asia oriental, específicamente arte zen. Pueden ser pintados o esculpidos y generalmente presentan a un maestro zen vestido ceremonialmente y sentado erguido en una silla. [1] Los chinsō incluyen retratos realistas de monjes zen prominentes, posiblemente encargados por ellos y pintados mientras estaban vivos o poco después de su muerte, así como representaciones de famosos patriarcas zen del pasado [1] encargados por sus discípulos. [2]
Se cree que los maestros zen transmitieron el chinsō a sus discípulos como símbolo de la transmisión del dharma , y se sabe que se usaba en rituales, especialmente para representar a los fallecidos durante los servicios conmemorativos y como un icono para sus seguidores. [1] Antes de morir, los monjes a veces escribían un poema simple en la parte superior de su retrato llamado elogio , o hacían que otro autor o monje escribiera una inscripción en la parte superior. En Japón, muchos de los chinsō budistas escultóricos que quedan están hechos de madera, lo que puede explicar por qué quedan tan pocos en China y Corea debido a la persecución de Huichang, cuando la mayoría de las esculturas de madera perecieron. [3] Algunos de los chinsō más antiguos que sobreviven de los maestros Chan fueron traídos de China a Japón; alrededor de 12 de ellos están en existencia. [4]
El chinsō floreció durante las dinastías Song (960-1279) y Yuan (1279-1368) en China, y se introdujo en Japón durante el período Kamakura (1185-1333). Se considera que tiene importancia histórica debido a su antigüedad, conservación y calidad artística. [4] Se conocen alrededor de 70 chinsō supervivientes de China y Japón de los siglos XIII y XVI que están designados como "tesoros nacionales", pero alrededor de 10 veces esa cantidad ha sobrevivido en museos y colecciones de templos japoneses. [4]
El Chinsō surgió de las tradiciones dominantes del retrato chino durante la dinastía Song (960-1279). [5] Nada los distinguía visualmente de otros retratos realizados en la época de la élite china; las cualidades formales eran todas iguales. [5] Se entiende que el Chinsō sigue principalmente esta fórmula básica: el monje está sentado con las piernas cruzadas en una silla, los pies ocultos, con sus zapatos en un taburete frente a él, en una vista de tres cuartos, y vestido ceremonialmente con túnicas interiores y exteriores y una kasaya o sobrepelliz sobre su hombro izquierdo. [1] [4] La sobrepelliz se puede sujetar con un anillo ornamental justo sobre el corazón del monje. [4] Por lo general, sostiene algo en su mano derecha, como un batidor, un cetro, un bastón o un bambú. [4] Siguen el estándar más alto para la pintura en ese momento. [5] Además de seguir la misma fórmula básica del retrato chino, el chinsō asumió las características del retrato chino en general. Entre ellas se encontraban la propiedad privada, las inscripciones en verso y su papel en las redes sociales. [5] Los chinsō supervivientes también incluyen muchas obras creadas en Japón una vez que el budismo zen llegó allí desde China. [4]
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Cuando el budismo zen llegó a Japón desde China, el estilo chino de retrato, así como estas tradiciones que rodean al chinsō, llegaron con ellos. Este estilo realista no era típico en Japón y diferenció al chinsō de otros retratos en ese momento en Japón debido a su alto grado de verosimilitud. [5] Aunque la mayoría de los chinsō fácilmente identificables tienen al sujeto sentado en una silla, de perfil de tres cuartos contra un fondo negro, con una inscripción en la parte superior, no todos los chinsō siguieron esta fórmula rígida. [4] Los retratos de los monjes japoneses Mokuan Shuyu e Ikkyu Sojun representan esta fórmula identificable, pero la versión alternativa de Ikkyu Sojun no. En lugar de estar sentado en una vista de tres cuartos, el monje o patriarca podría mostrarse de frente, o como una figura completa, y podría estar en un marco circular en lugar de simplemente como una figura contra un fondo en blanco. Menos comunes son los chinsō que muestran a un monje meditando en un entorno paisajístico, donde podría estar caminando o sentado. Los chinsō suelen llevar inscrito en la parte superior un elogio escrito en verso libre, que describe quién era el patriarca, por qué se hizo y posiblemente quién escribió el elogio y por qué. Algunos estudiosos distinguen los chinsō de la categoría soshizō 祖師像, que incluye retratos de patriarcas legendarios del pasado lejano, comprobando si el retrato está inscrito o no. También es importante señalar que los soshizō no eran tan realistas como los chinsō. [6]
Chinsō, o dingxiang en chino, es un neologismo budista chino, y fue originalmente una traducción del término sánscrito uṣṇīṣa . [4] Usnisa es el término acuñado para la protuberancia carnosa en la parte superior de la cabeza de Buda. [4] En la India se decía que era invisible porque los seres vivos no podían verla. [4] Durante la dinastía Song en China, el término chinsō comenzó a usarse para los retratos de monjes zen como lo conocemos hoy. [4] La existencia de una protuberancia en la parte superior de la cabeza de un Buda representaba el hecho de que había alcanzado la iluminación, [7] similar a cómo se pensaba que los chinsō demostraban la iluminación cuando se transmitían de un monje a su discípulo.
Se sabe que los chinsō han servido para muchos propósitos a lo largo de su historia. La categoría incluye retratos encargados por los propios monjes zen y pintados mientras estaban vivos o poco después de haber muerto, y retratos encargados por discípulos de patriarcas zen famosos para ser utilizados en el culto. Los eruditos también han llegado a la conclusión de que podrían haber sido utilizados como certificados o prueba de transmisión del dharma. [4] Por prueba de transmisión del dharma, se entiende que se pensaba que los retratos habían sido transmitidos de maestro zen a sus discípulos cuando se iluminaron, ya que la transmisión del dharma es el reconocimiento de la iluminación en el sucesor de un monje y la transmisión del linaje. Esta teoría ha sido cuestionada desde entonces por los eruditos. [5] Dado que la categoría de chinsō es tan amplia e incluye retratos utilizados para el culto, así como retratos utilizados para representar la transmisión del dharma, la categoría podría utilizar directrices más estrictas para clasificar el retrato como chinsō. La verdadera función de los chinsō está siendo cuestionada por los eruditos con el fin de aclarar la categoría. [5]
Más recientemente (desde aproximadamente 1994) los eruditos se han dado cuenta de que los chinsō se utilizaban en un contexto mortuorio, en lugar de utilizarse para certificar o autenticar la transmisión del dharma. Este fue particularmente el caso en China. Se utilizaban después de que los monjes habían muerto, lo que significa que se utilizaban como otros iconos: como receptáculo para una deidad en un contexto ritual, [5] como objetos de adoración en los templos. Un artículo de T. Griffith Foulk y Robert Sharf publicado en 1994 intentó desmitificar esta parte de la cultura zen al aclarar que los chinsō no servían como evidencia de la transmisión del dharma, sino que eran simplemente una categoría de retrato budista utilizado en un contexto mortuorio. [5] Sus inscripciones brindan una posible legitimación del linaje de transmisión y una posible afiliación, pero se dice que no se dieron con el único propósito de certificar la iluminación. Este argumento se sustenta en sus afirmaciones de que los chinsō, a diferencia de otros objetos más importantes para representar la transmisión, como las túnicas de un monje, se repartían libremente en China entre “laicos, novicios, comerciantes y similares”. [4] Su argumento continúa diciendo que los chinsō podrían haber sido simplemente parte de la tradición habitual de dar regalos. Los diferentes destinatarios de los chinsō incluyen herederos del dharma designados asociados con linajes específicos, otra relación significativa con el monje, que recibió el retrato como regalo o una persona anónima que recibió el retrato en una recaudación de fondos (un “hauzshu” en chino). [5] El propósito y el uso de los chinsō aún están en duda entre los académicos.
Algunos linajes del dharma han sido fuertemente influenciados por el retrato. [5] Por ejemplo, el Retrato de Chikotsu Dai'e estableció a Chikotsu Dai'e 癡兀大慧 (1229–1312) como discípulo del monje Chan Enni Ben'e 円爾弁円(1202–1280) porque la inscripción del chinsō es similar a la de Enni Ben'en en su propio retrato, y la de Enni es similar a la de su predecesor Wuzun Shifan無準師範 (1178–1249), un monje Chan chino. [5] El retrato de Wuzun Shih-fan fue traído por su discípulo Enni Ben'en a Japón en 1241 y es uno de los chinsō más antiguos que se conservan. [4] El retrato de Chikotsu Dai'e establece así la secuencia genealógica de Wuzun Shih-fan a Enni y luego a Chikotsu. [5] [4] Aunque no está claro si los chinsō sirvieron como certificados de transmisión del dharma, a lo largo de la historia se han utilizado para mostrar una línea directa de transmisión y linaje del dharma. [5] Los retratos de estos tres monjes muestran un claro reconocimiento de la iluminación de un monje a su discípulo, de Wuzun Shih-fan a Enni Ben'en a Chikotsu Dai'e. Aunque es posible que cada monje no haya transmitido su chinsō a su discípulo como prueba de transmisión, podemos entender la historia del linaje como algo que se muestra a través de la transmisión de los retratos.