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Chamanismo eslavo

Visión artística de volkhv del artista polaco Aleksander Karcz.

El chamanismo eslavo es la práctica de trabajar y adorar a los espíritus y ancestros eslavos junto con los antiguos dioses eslavos. Hay tres tipos principales de chamanes dentro de la jerarquía moderna de Rodnovery : volkhv , guszlar (o gushlar) y vedmak (o vidmak).

Tipos de chamanismo

Al igual que el tengrismo tiene chamanes amarillos, negros y blancos, el chamanismo eslavo tiene volkhv, guszlar y vedmak. Un volkhv se centra en trabajar con los dioses para curar y trabaja de forma muy similar a los curanderos o chamanes modernos. Por lo general, honran y alaban al dios Veles (también conocido como Volos) y trabajan tanto con espíritus como con ancestros. En la fe nativa eslava contemporánea, los volkhv son los responsables de celebrar ritos para adorar a los dioses y dirigir comunidades y festivales religiosos. Los volkhv son el rango superior de la jerarquía sacerdotal, el orden inferior es el de los zhrets. Estos últimos no son necesariamente chamanes, y su función es simplemente realizar sacrificios (la palabra zhrets significa literalmente "sacrificador", del protoeslavo *žьrti, y es cognado de las palabras eslavas para "ofrenda"). Aunque la mayoría de los sacerdotes son hombres, la mayoría de los grupos no excluyen a las mujeres del sacerdocio, de modo que un sacerdocio femenino paralelo está constituido por los dos rangos de zhritsa y vedunya ("videntes"). [1] [2] El trabajo de los volkhvs, al igual que otras prácticas chamánicas, incluye poner intoxicantes naturales y tocar música para inducir el trance y recibir espíritus, dioses o antepasados ​​​​en su cuerpo, pero pueden simplemente emprender un viaje o trance chamánico llamado Kudesy que no implica posesión sino más bien entrar en los mundos espirituales y solucionar cualquier problema que haya. Un guszlar se centra más en los aspectos chamánicos del paganismo eslavo y son los que dirigen la celebración anual de Dziady. Los guszlars trabajan con los espíritus de los muertos y de todo lo relacionado con la muerte dentro del paganismo eslavo . [3] Los vedmak tratan a personas y animales. Se cree que son personas conectadas con el diablo y son capaces de causar daño enviando enfermedades, matando ganado, arruinando una cosecha, etc. Un vedmak puede convertirse en cualquier animal o cualquier objeto. [4]

El chamanismo eslavo comprende tres tradiciones precristianas y una tradición viva de Europa del Este y Europa Occidental. Por lo general, se encontraban dentro de la jerarquía de sacerdotes paganos eslavos. Estas tradiciones precristianas incluyen la de un volkhv , un vedmak y un guszlar.

Prácticas

Visión artística de volkhv del artista ruso Andrey Shishkin

Los chamanes eslavos trabajan con los espíritus de la naturaleza, los antepasados ​​y los numerosos dioses y diosas. Los ritos anuales tradicionales como Dziady , Maslenitsa y cualquier ceremonia relacionada con la muerte o los espíritus es cuando cualquier chamán realiza su ceremonia. Las prácticas comunes dentro de las ceremonias incluyen música con instrumentos como un tambor , yaleika , gudok , sopilka y un arpa judía utilizada para inducir al chamán al trance. [5] La posesión en trance es común durante estos ritos y el chamán permite que el dios o el espíritu dé mensajes a través de su cuerpo y su cuerpo actúa como un recipiente para contener el espíritu. Se pueden usar plantas como la artemisa para poner al chamán en trance a través de la quema, la limpieza o un té o licor y pueden hacer que el chamán alucine. [3] Una rama de un árbol, generalmente de abedul o de sauce, tiene cintas de diferentes colores (que significan diferentes dioses, espíritus o atributos naturales) en las ramas y usan esa rama para contactar con los espíritus ofreciendo cosas como leche, mantequilla, pan y, a menudo, cebada u otros granos. Cerca de la época de Kolyada, es posible que usaran 21 gavillas de trigo, atadas entre sí, para contactar con los espíritus y los antepasados. [6]

Moler

Un molfar es alguien que se mueve entre médiums espirituales y actúa como chamán para servir a la comunidad y hacer tratos con los espíritus y los antepasados. También ayudan a quienes están desequilibrados o tienen problemas. Se encuentran principalmente en las comunidades hutsules de la región de los Cárpatos ucranianos, pero hay algunos molfarka que aún existen en otras regiones rurales del oeste de Ucrania. Se cree que pueden hablar con los animales. [7] Tienen un conjunto único de herramientas que utilizan, que generalmente son huesos, cintas, plumas y dientes a los que llaman "molfa". Dichos elementos incluyen una hromovytsia , un palo que fue alcanzado por un rayo, hromo palytsia , un palo que se usó para separar a una serpiente de comerse una rana que puede alterar el clima, y ​​otros elementos como amuletos, piedras y talismanes. [8]

Guszlar

El término guszlar se deriva del sustantivo gusła , que describe los ritos durante los cuales se convoca a las almas del mundo exterior. Son los conductores de los ritos anuales de Dziady , cuando se invita a las almas de los antepasados ​​a una fiesta y se les rinde homenaje. [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ Gieysztor, Aleksander (2006). Mitología slowiana. Varsovia: Prensa de la Universidad de Varsovia. ISBN 832350234X. pag. 210
  2. ^ Urbańczyk, Stanisław (1968). Szkice z dziejów języka polskiego. Varsovia: Editorial científica polaca PWN. ISBN 832350234X. pag. 316.
  3. ^ ab Dworski, Lamus (5 de marzo de 2017). «3 'especializaciones' de los líderes espirituales en la fe nativa eslava». wordpress . Lamus Dworski . Consultado el 24 de febrero de 2023 .
  4. ^ Diccionario explicativo moderno de la lengua rusa de Yefimova . 2000.
  5. ^ El libro de brujería de Baba Yaga . p. 125.
  6. ^ Pamita, señora. El libro de brujería de Baba Yaga . pag. 273.
  7. ^ El libro de brujería de Baba Yaga . Señora Pamita. pag. 122.
  8. ^ El libro de brujería de Baba Yaga . Señora Pamita. pag. 125.
  9. ^ Dworski, Lamus (5 de marzo de 2017). «3 'especializaciones' de los líderes espirituales en la fe nativa eslava». Wordpress . Lamus Dworski . Consultado el 27 de febrero de 2023 .