San Gelert , también conocido como Celer , Celert [2] o Kellarth [3] [4] (ver más abajo), fue un santo celta primitivo . Se cree que varios lugares de Gales llevan su nombre. Entre ellos se incluyen Beddgelert ("tumba de Gelert") y el valle circundante de Gelert y Llangeler ("iglesia de Gelert") [5] , donde hay una iglesia dedicada a él. Gracias a los esfuerzos de promoción de un posadero a principios de la década de 1790, [6] San Gelert, el humano, se ha mezclado mucho con la leyenda de un perro santo supuestamente de la misma región, Gelert . [7] [8]
El nombre "Gelert" es una variante cimrizada de Celert o Cilert [2] (también escrito Cylart , [4] Kelert , [3] [4] Kilart o Kylart [3] ) y Kellarth (también escrito Kelarth [3] o Kełłarth [3] ). También se escribe Geler [9] o Celer, [9] [10] aunque esto probablemente representa un malentendido de las oclusivas alveolares celtas y las fricativas dentales , [10] y a veces incluso se teutoniza a Killhart, Kilhart o Gellert . Es de significado u origen desconocido.
Gelert era un ermitaño de finales del siglo VII [1] que vivía en una cueva cerca de lo que ahora se conoce como el Pozo Sagrado de San Celer [1] cerca de Llandysul . En la Edad Oscura , los peregrinos viajaban al pozo para que Gelert los curara. Finalmente, se erigió una capilla dedicada a Santa María (llamada "Capel Mair") sobre el pozo, de la que aún quedan ruinas. [1] Se cree que Gelert fue en algún momento un misionero, evangelizando en Llangeler y Beddgelert . [9] Según la creencia histórica moderna, fue martirizado en Beddgelert, aunque esto es un concepto erróneo simplemente basado en el significado del nombre de la ciudad ("tumba de Gelert"). [9] Sin embargo, se cree que Gelert fue martirizado . [1]
La leyenda galesa local identifica a Gelert con más frecuencia como un perro que como un humano. A diferencia del santo-perro San Guinefort , que de hecho era un perro real "santificado" a través de la creencia popular por su supuesta protección de los niños, San Gelert era un hombre cuya identidad humana ha sido eclipsada por el charlatanismo sobre un perro mítico martirizado . Según el folclore promovido por un posadero en Beddgelert, Gelert el perro era un perro lobo injustamente asesinado por su dueño, el Príncipe Llywelyn el Grande , cuando fue encontrado con las fauces ensangrentadas cerca de la cuna vacía del hijo de Llywelyn. Cuando se investigó la escena, se encontró el cuerpo de un lobo [11] [12] , que el perro Gelert había matado para salvar la vida del bebé.
Un escritor moderno ofrece esta concisa explicación de la conexión de Beddgelert con el "oscuro santo local de principios de la Edad Media":
El perro-héroe galés/santo Gelert, asociado con el príncipe Llywelyn el Grande (1173-1240), es, sin embargo, una ficción romántica de finales del siglo XVIII derivada de una obra budista india del siglo V, el Pancha Tantra . La historia ganó amplia difusión en Europa [y] Oriente Medio. El rollo heráldico Rous del siglo XV, por ejemplo, representaba el escudo de armas de Gales como un casco sobre el que se apoyaban un perro y una cuna. Pero finalmente fue aplicado específicamente por un hotelero al pueblo de Beddgelert, llamado así por un oscuro santo local de principios de la Edad Media. Para reforzar aún más la historia, erigió un megalito, la Cama de Gelert. La "nueva" historia se convirtió en el tema de un poema de WR Spencer al que Joseph Haydn puso música. [11] Tal es el material de la leyenda nacionalista, y este es uno de los ejemplos más benignos. [7]
El posadero que popularizó la historia del perro fue David Pritchard, que llegó a la zona alrededor de 1793 o 1801, según la fuente. [13] [14] El poema de Spencer está ampliamente disponible en línea. [14] [15] Haydn puso al poema la melodía de la melodía galesa Eryri Wen , que significa "Snowdon blanco [ sic ? ]", una referencia a Snowdon . [16] [17] En el Panchatantra , que se remonta a tradiciones orales anteriores al 300 a. C., el villano es una serpiente y el papel del perro lo desempeña una mangosta . [12] Esopo incluyó una versión con perro y serpiente. [6] Una versión galesa temprana del cuento aparece en el Mabinogion . [8] Otras culturas proporcionan otras sustituciones; incluso Disney agregó una versión no fatal de la leyenda a La dama y el vagabundo . [6]
