La relación entre el catolicismo y el socialismo ha sido debatida por diversos expertos y teólogos a lo largo de los años. Mientras algunos sostienen que ambos son incompatibles, [1] movimientos como la teología de la liberación defienden su compatibilidad, y formas como la teología de la liberación latinoamericana han sintetizado la teología cristiana con el análisis socioeconómico marxista .
El Catecismo de la Iglesia Católica condena las ideologías “ateas y totalitarias” asociadas con el socialismo y el comunismo. [2]
El comunismo y el socialismo han sido condenados por el Papa Pío IX , el Papa León XIII , el Papa Pío X , el Papa Benedicto XV , el Papa Pío XI , el Papa Pío XII , el Papa Juan XXIII , el Papa Pablo VI y el Papa Juan Pablo II . Muchos de estos papas, León XIII y Pío XI en particular, también han condenado el capitalismo descontrolado. El Papa Benedicto XVI condenó ambas ideologías, aunque las distinguió del socialismo democrático , al que elogió.
Camilo Torres Restrepo , sacerdote católico ordenado en 1954, fue un conocido defensor del socialismo y acabó uniéndose al Ejército de Liberación Nacional . El programa político de Camilo Torres fue leído por el obispo católico Joseph Blomjous y se encontró que no contenía contradicciones con las encíclicas papales. [3]
En 1981, Juan Pablo II publicó la encíclica papal Laborem exercens . La encíclica fue aclamada por los seguidores de la teología de la liberación y los círculos socialistas, ya que en ella Juan Pablo II reconoció la existencia de un gran conflicto de intereses entre el capital y el trabajo, y la lucha de clases empleada como medio para resolver la injusticia social; en Centesimus annus de 1991, Juan Pablo II fue más allá y habló del "papel positivo del conflicto de clases cuando toma la forma de una lucha por la justicia social". [4] Además, Laborem exercens argumentó que la Iglesia siempre había enseñado la prioridad del trabajo sobre el capital, denunciando el capitalismo como un sistema que trata al hombre como "un instrumento de producción". Además, el Papa también afirmó en ella que "el derecho a la propiedad privada está subordinado al derecho al uso común", y con respecto a los medios de producción, "ya sea en forma de propiedad pública o colectiva, es que deben servir al trabajo y hacer posible el derecho al uso común". [5] Gregory Baum señaló que la encíclica se apropió de términos marxistas, como “trabajo”, “líder social”, “alienación”, “transformación de la naturaleza”, “proletarización”, “sujeto social” y “oposición entre capital y trabajo”. [6] Baum concluye que Laborem exercens fue una manera de Juan Pablo II de ofrecer sus propias conclusiones basadas en el análisis social marxista:
Aunque la encíclica se mantiene en continuidad con la enseñanza social de la Iglesia, introduce nuevas ideas, derivadas de un diálogo crítico y creativo con el marxismo, que permiten al autor releer la tradición católica bajo una nueva luz. Sin embargo, al analizar estas ideas, las abre, supera su rigidez, las expande hacia un nuevo significado y produce así una filosofía social que trasciende el marxismo desde dentro. [6]
Los teólogos de la liberación Leonardo y Clodovis Boff también comentaron la encíclica, viéndola como una afirmación del uso que hace la Iglesia de elementos marxistas:
Las comunidades cristianas y los obispos de América Latina utilizan "elementos" tomados del marxismo. (...) El Papa Juan Pablo II hace algo similar en muchos de sus propios mensajes, especialmente en su encíclica Laborem Exercens, donde utiliza, con perfecta libertad y en el horizonte de la fe, categorías que toma prestadas de Marx: alienación, explotación, medios de producción, dialéctica, praxis, etc. [7]
En su viaje a Managua , Nicaragua en 1983, Juan Pablo II condenó duramente lo que denominó la "Iglesia popular", haciendo referencia a las comunidades eclesiales de base apoyadas por la Conferencia Episcopal Latinoamericana , y las tendencias del clero nicaragüense a apoyar a los izquierdistas sandinistas , recordando al clero sus deberes de obediencia a la Santa Sede . Durante esa visita, Ernesto Cardenal , sacerdote y ministro del gobierno sandinista, se arrodilló para besarle la mano. Juan Pablo II la retiró, movió el dedo ante la cara de Cardenal y le dijo: "Debes arreglar tu posición con la iglesia". [8]
Sin embargo, en marzo de 1986, el Vaticano publicó una Instrucción sobre el tema en la que, al tiempo que advertía contra la reducción de "la dimensión salvífica de la liberación a la dimensión ético-social que es una consecuencia de ella", apoyaba " la opción especial por los pobres " defendida por los teólogos de la liberación, y describía las Comunidades Cristianas de Base que ellos habían promovido como "una fuente de gran esperanza para la Iglesia". Unas semanas más tarde, el propio Papa pareció respaldar el movimiento cuando escribió a los obispos brasileños que, mientras esté en armonía con la enseñanza de la Iglesia, "estamos convencidos, nosotros y vosotros, de que la teología de la liberación no sólo es actual sino útil y necesaria. Debe constituir un nuevo estado -en estrecha conexión con los anteriores- de la reflexión teológica". [9]
El Papa Francisco ha declarado que "son los comunistas los que piensan como cristianos" [10] y ha elogiado al fundador de la teología de la liberación, Gustavo Gutiérrez [11] . En 2013, afirmó que si bien la ideología marxista está equivocada, muchos marxistas que había conocido eran buenas personas [12 ]. También ha alentado la cooperación entre marxistas y cristianos [13] .
Según John Hellman, "Poco antes de morir, Lenin le dijo a un visitante católico francés que "sólo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfundibles de la vida humana". [14] Esto llevó a Maurice Thorez del Partido Comunista Francés a ofrecer "una mano extendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "lograr una alianza táctica para evitar el fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social". [14] Un gran número de católicos franceses entablaron un diálogo con el partido, pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayoría, los trabajadores, oficinistas, artesanos y campesinos católicos a los que Maurice Thorez había dirigido su llamamiento, sino más bien filósofos católicos, "sacerdotes sociales", periodistas y cardenales". [14] Aunque los católicos desconfiaban del concepto socialista de la revolución y se oponían firmemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "la fuerte crítica al capitalismo y al liberalismo económico fue un tema persistente en los pronunciamientos episcopales y la literatura católica". [14] El intento de una unidad comunista-católica en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se oponían al fascismo y cuando se les ofreció una alianza por motivos de unidad antifascista, "vieron la oferta comunista como una cuestión religiosa y moral más que política". [14]
Alianzas similares se dieron en Italia. [15] Según la historiadora Elisa Carrillo, el Vaticano era escéptico a la hora de "condenar cualquier variedad de comunismo", y los católicos italianos cooperaron con los comunistas en la resistencia antifascista. Después de la Segunda Guerra Mundial, los miembros de la Acción Católica Italiana "no vieron ninguna incompatibilidad esencial entre el marxismo y el catolicismo" y establecieron estrechos vínculos con comunistas como Mario Alicata y Pietro Ingrao . [15] Los comunistas católicos en Italia también tenían contactos con el clero, como con el sacerdote Giuseppe De Luca. La iglesia "no hizo ningún intento de reprimir o condenar los esfuerzos de estos jóvenes por reconciliar el catolicismo con el marxismo", y en 1943, el cardenal Luigi Maglione intervino en favor de 400 católicos comunistas que fueron arrestados por manifestaciones contra el gobierno. [15]
Durante una reunión privada, Stalin aseguró a Orlemanski que la URSS no era hostil a la Iglesia Católica. [16]
En 1949, Boleslaw Bierut contribuyó con 100.000 zlotys de sus fondos personales para la construcción de una iglesia. [17]