Cartas de una princesa javanesa ( en holandés : Door duisternis tot licht: Gedachten over en voor het Javaansche volk ; 'De la oscuridad a la luz: Pensamientos sobre y para el pueblo javanés') es un libro póstumo de cartas de laactivista por los derechos de las mujeres e intelectual de las Indias Orientales Holandesas Kartini . Las cartas, escritas en holandés, revelan las opiniones de Kartini sobre la sociedad y la vida moderna, y fueron recopiladas por uno de los corresponsales de Kartini, Jacques Henrij Abendanon, y publicadas en 1911. Desde entonces se han traducido a varios otros idiomas, incluida una versión en inglés en 1920 y una versión en malayo publicada por Balai Pustaka en 1922. El libro se convirtió en un símbolo importante tanto para la política colonial liberal holandesa (la Política ética holandesa ) como para el nacionalismo indonesio .
Kartini (1879-1904) era hija de una familia aristocrática javanesa de Jepara . [1] Inusualmente para la época, fue educada en el idioma holandés y leyó, escribió y se correspondió extensamente cuando era una joven que vivía en reclusión aristocrática. [2] [3] Tenía la esperanza de dejar el hogar para obtener una educación superior, pero su familia se lo negó, ya que era algo inaudito en ese momento. [3] Por lo tanto, fue en su mayoría autodidacta y pronto se informó muy bien sobre la política colonial, los problemas modernos y fue una admiradora de Abdoel Rivai . [1] Las cartas que escribió, que fueron escritas entre 1899 y 1904, estaban dirigidas a unos diez europeos a los que conoció principalmente en Java, incluido el Ministro de Educación de las Indias Jacques Henrij Abendanon y su esposa Rosa Abendanon, Nellie van Kol (esposa del político Henri van Kol ), Marie Ovink-Soer (esposa del residente de Jepara), etc. [4] [3] En las cartas habla de sus opiniones sobre la política y la cultura, su vida familiar y sus relaciones.
Después de su prematura muerte en 1904 a la edad de 25 años, JH Abendanon comenzó a recopilar cartas que Kartini le había escrito a él y a otros europeos. [5] Las cartas seleccionadas fueron editadas por Abendanon y publicadas por GCT van Dorp en 1911, tanto en Java como en La Haya , bajo el evocador título de Abendanon Through darkness to light . [6] El libro se vendió muy bien y se emitieron varias ediciones más en la década de 1910; Abendanon utilizó parte de las ganancias para fundar escuelas para niñas en las Indias. [7] [5]
Debido a su popularidad, el libro fue finalmente traducido y publicado en otros idiomas. A finales de 1919, algunas cartas fueron traducidas al inglés y publicadas por entregas en Atlantic Monthly ; en 1921, Knopf las publicó en forma de libro con un nuevo título, Cartas de una princesa javanesa . [8] A petición de Abendanon, en 1922 el libro fue publicado en traducción al malayo por la imprenta colonial Balai Pustaka ; fue un esfuerzo colectivo de Empat Saudara ( Bagindo Dahlan Abdullah , Zainudin Rasad, Sutan Muhammad Zain y Djamaloedin Rasad). [9] Una cuarta edición holandesa en 1924 tenía un texto ampliado de Abendanon en el que describía los avances de la educación de las niñas en las Indias desde la muerte de Kartini. [10]
La publicación del libro y su posterior éxito comercial convirtieron a Kartini en un nombre muy conocido en las Indias y en los Países Bajos. Se convirtió en un símbolo de la política ética holandesa para los europeos liberales y del despertar nacional indonesio para los nacionalistas indonesios. La tensión entre estos dos usos de sus ideas se puede ver en el prólogo de Abendanon a la primera edición, en el que elogió los ideales progresistas de Kartini pero también advirtió que los ideales elevados pueden ser peligrosos. [2] Abendanon editó en gran medida las cartas de Kartini, por ejemplo para eliminar las referencias a la poligamia de su vida familiar. [2] [3] Las ediciones en inglés también excluyeron algunas de las cartas del libro de 1911, restando importancia a su crítica del colonialismo y el paternalismo europeos. [8] Mientras tanto, la edición malaya de 1922, promovida en gran medida por el sistema educativo colonial, popularizó a Kartini y sus ideas entre los indonesios. [11]
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Durante las décadas siguientes, Kartini y su libro se volvieron casi desconocidos fuera de las Indias, Indonesia y los Países Bajos. No obstante, hubo muchas traducciones nuevas a otros idiomas, incluida una versión árabe en 1925, una en sundanés en 1930, una en javanés en 1938 y una en japonés en 1955. [11] Fue recién a fines de la década de 1950 que la UNESCO se interesó en ella y sus escritos y apoyó la creación de nuevas ediciones. La primera fue una traducción al francés de Louis-Charles Damais con un prólogo del orientalista Louis Massignon , publicada en 1960, y en 1964 una reimpresión de la traducción de Symmers de 1920 con un prólogo de Eleanor Roosevelt . [8] En esta época, los escritores indonesios también mostraron un nuevo interés en Kartini, incluidos Pramoedya Ananta Toer y el periodista Soeroto. [11] Fue recién a fines de la década de 1980, después de que los descendientes de Abendanon donaran el archivo de Kartini al Real Instituto Holandés de Estudios del Sudeste Asiático y el Caribe , que muchas de las cartas originales estuvieron disponibles para los académicos y comenzaron a publicarse y traducirse nuevamente. [12] [11] La versión más completa es actualmente la traducción al inglés de Joost Coté publicada en 2014 ( Kartini: The Complete Writings 1898-1904 ). [3]