Kapitayan (del javanés : ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ ) es una religión popular monoteísta javanesa nativa de Java desde el Paleolítico . [1] [2] Localmente, se la conoce como "la antigua religión monoteísta javanesa", "religión monoteísta ancestral" o " religión Tiyang Jawi (javanesa)" para diferenciarla de Kejawèn (un javanismo politeísta). [3]
El término Kapitayan es de origen javanés antiguo y está formado por la palabra base Taya ( escritura javanesa antigua :
, lit. ' inimaginable', 'invisible' o 'absoluto ' ). [4] Por lo tanto, significa que Taya no puede ser pensada ni imaginada, o no puede ser abordada por los cinco sentidos. [5]
Kapitayan es una enseñanza que adora a una deidad o dios principal llamado Sanghyang Taya ( ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦪ , que significa 'entidad inimaginable'; también llamado Suwung ( ꦱꦸꦮꦸꦁ ), Awang ( ꦲꦮꦁ ) o Uwung ( ꦲꦸꦮꦸꦁ )). Sanghyang Taya se define como tan keno kinaya ngapa (ꦠꦤ꧀ꦏꦺꦤꦏꦶꦤꦪꦔꦥ), que significa "no se puede ver, pensar o imaginar". Como una abstracción que no se puede describir, su existencia es inalcanzable para la capacidad mundana.
El término Awang-uwung ( ꦲꦮꦁꦲꦸꦮꦸꦁ ) se refiere a lo real pero inalcanzable, que puede ser conocido y adorado por seres mundanos, incluidos los humanos. Para ser adorado, Sanghyang Taya tiene un nombre personal y un atributo llamado Tu (ꦠꦸ) o To (ꦠꦺꦴ), que significa "poder mágico" y que es sobrenatural. [5] Tu o To son singulares: una sola entidad.
Tu es comúnmente conocido por el nombre de Sanghyang Tunggal (ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦸꦁꦒꦭ꧀) y tiene dos cualidades: Bondad y Maldad. Tu, que es bueno, es generalmente conocido como Tuhan (ꦠꦸꦲꦤ꧀) y llamado Sanghyang Wenang (ꦱꦁꦲꦾꦁꦮꦺꦤꦁ). Tu, que es malvado, es llamado Sanghyang Manikmaya (ꦱꦁꦲꦾꦁꦩꦤꦶꦏ꧀ꦩꦪ). Por lo tanto, Sanghyang Wenang y Sanghyang Manikmaya son esencialmente solo la naturaleza de Sanghyang Tunggal. Todos estos aspectos son sobrenaturales y no se puede abordar con los cinco sentidos y la mente; solo se conoce Su carácter. [6] : 17
El poder de Sanghyang Taya está representado en varios lugares, como en rocas, monumentos y árboles. [7] Se hacen ofrendas en estos lugares, no para adorar rocas, monumentos o árboles, sino para reflejar la devoción a Sanghyang Taya, cuyo poder está representado en esos lugares.
La religión Kapitayan no reconoce dioses como en el hinduismo y el budismo. [8]
Los restos arqueológicos y reliquias (incluidos dólmenes , menhires , sarcófagos , punden berundak , nekara y otros) indican la existencia de religiones antiguas en Java.
Durante el período colonial , los historiadores holandeses identificaron erróneamente el Kapitayan como animismo y dinamismo porque, en apariencia física, los rituales realizados por sus seguidores parecen ser objetos de adoración. Es decir, la adoración de objetos se entendía como adoración del poder del objeto en sí (animismo-dinamismo). [nota 1] De hecho, inicialmente las enseñanzas Kapitayan no adoraban al objeto como poder absoluto sino que adoraban a Sang Hyang , el poder más alto. De esta manera, Kapitayan se parece más al monoteísmo que al animismo-dinamismo. Los objetos involucrados en los rituales religiosos, como árboles, piedras y manantiales, son solo algunas manifestaciones del poder supremo de Sang Hyang. [10] : 25
Debido a que el Sanghyang Tunggal es sobrenatural, para adorarlo se requiere un medio al que se pueda acceder con los cinco sentidos y la mente humana. En las enseñanzas de Kapitayan, existe una creencia que afirma que el poder sobrenatural del Sanghyang Taya llamado Tu o To está "oculto" en todo lo que tiene el nombre 'Tu' o 'To'. Los seguidores creen en la existencia de poderes sobrenaturales en wa-tu, tu-gu, tu-tuk, tu-nda, tu-lang, tu-nggul, tu-ak, tu-k, tu-ban, tu-mbak, tunggak, tu-lup, tu-ngkub, tu-rumbukan, un-tu, pin-tu, tu-tud, to-peng, to-san, to-pong, to-parem, to-wok, to-ya. [ Se necesita más explicación ] Al adorar a Sanghyang Taya a través de estos medios, las personas ofrecen ofrendas en forma de tumpeng , tu-mbal, tu-mbu, tu-kung, tu-d o mediante algo que se cree que tiene poderes sobrenaturales. [6] : 17
Un adorador de Sanghyang Taya que se considera piadoso será bendecido con poderes sobrenaturales positivos (tu-ah) y negativos (tu-lah). Un ra-tu o dha-tu es la encarnación de los poderes sobrenaturales de Sanghyang Taya. Aquellos que han sido dotados con tu-ah y tu-lah se consideran con derecho a convertirse en líderes de la comunidad, llamados ra-tu o dha-tu ("gobernante"). Para aquellos que han sido dotados con tu-ah y tu-lah, sus movimientos de vida estarán marcados por Pi : el poder oculto del secreto divino de Sanghyang Taya. [6] : 17–18
En el culto a Sanghyang Tunggal, los seguidores de Kapitayan ofrecen ofrendas como tu-mpeng , tu-mpi (pastel hecho de harina), tumbu (canasta cuadrada hecha de bambú tejido para sostener flores), tu-ak (vino) o tu-kung (una especie de pollo) en lugares sagrados. El poder mágico de Sanghyang Tunggal está oculto en todo lo que se cree que tiene poderes sobrenaturales, como tu-ngkub , tu-nda , wa-tu , tu-gu , tu-nggak , tu-k , tu-ban , tu-rumbukan y tu-tuk . Los seguidores de Kapitayan que tienen la intención de hacer tu-ju (adivinación) u otras necesidades urgentes adorarán a Sanghyang Tunggal con una ofrenda especial llamada tu-mbal . [11]
En cambio, el culto directo del Sanghyang Taya lo suele realizar el clero de Kapitayan y tiene lugar en un sanggar , que es un edificio rectangular con un techo superpuesto. Un agujero en la pared conocido como Tu tu-k (agujero en la alcoba) es un símbolo del vacío del Sanghyang Taya. [11]
Al rezarle a Sanghyang Taya en el sanggar , el clero de Kapitayan sigue ciertas reglas. Al principio, el clérigo que reza realiza tu-lajeg (de pie) frente al tutu-k (agujero de la alcoba) con ambas manos levantadas para presentar a Sanghyang Taya en tutu-d (corazón). Después de sentir que Sanghyang Taya reside en el corazón, ambas manos se bajan y se juntan en el pecho justo al lado del corazón. Esta posición se llama swa-dikep (sosteniéndose a sí mismo). El proceso de tu-lajeg se lleva a cabo en un tiempo relativamente largo, después del cual la oración continúa con la posición tu-ngkul (agachado mirando hacia abajo), que también se lleva a cabo durante un tiempo relativamente largo. A esto le sigue la posición tu-lumpak (arrodillándose con ambos talones ocupados). Finalmente, se realiza la posición to-ndhem (postrarse como un bebé en el vientre de su madre). Mientras realizan estos rituales durante más de una hora, los espiritualistas de Kapitayan intentan mantener la continuidad de la existencia de Sanghyang Taya que había sido enterrado en tutu-d (corazón). [11]
Los valores religiosos de Kapitayan fueron adoptados por Walisongo al difundir el Islam en Java. El concepto de tawhid en Kapitayan ("Tan keno kinaya ngapa"; "no se puede ver, no se puede pensar, no se puede imaginar, Él está más allá de todo") es similar al concepto de tawhid en el Islam (" laisa kamitslihi syai'un"; "No hay nada como Él"; Corán Surah Ash-Syura capítulo 42 versículo 11). [9] Walisongo también utilizó el término sembahyang (adorar a Sanghyang Taya) al introducir el término islámico shalat (oraciones diarias).
En términos de lugares de culto o de oración en Kapitayan, el término sanggar representa un edificio de cuatro cuadrados con un agujero vacío en su pared como símbolo de Sang Hyang Taya, en lugar de arca o estatuas como en el hinduismo o el budismo . Este término fue utilizado por los Walisongo (como langgar ) para representar el término de masjid (mezquita) en el Islam. [12] [9]
En Kapitayan, Upawasa ( Puasa o Poso ) [nota 2] es un ritual de no comer desde la mañana hasta la noche; Walisongo usó el término para representar siyam ( ayuno ) en el Islam. [14] El término Poso Dino Pitu en Kapitayan, que significa "ayuno el segundo y quinto día", es muy similar a la forma islámica de ayuno de los lunes y jueves. La tradición de tumpengan de Kapitayan también fue mantenida por los Walisongo bajo la perspectiva islámica de sadaqah (caridad). Este es el significado de la terminología que Gus Dur (cuarto presidente de Indonesia) mencionó como "mempribumikan Islam" (Indigenizar el Islam). [9]