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Bruce Alan Clark

Bruce Allan Clark (nacido el 22 de junio de 1944) es un abogado, escritor y activista canadiense que defiende los derechos de los indígenas. Saltó a la fama como parte del enfrentamiento del lago Gustafsen y sus consecuencias.

Vida y educación

Clark se graduó como abogado en la Universidad de Western Ontario en 1969 y fue admitido en el Colegio de Abogados en 1971. Regresó a la educación superior con una maestría en historia constitucional de América del Norte también de la UWO en 1987, [1] seguida en 1990 por un doctorado en derecho comparado del Departamento de Jurisprudencia de la Facultad de Derecho de la Facultad de Derecho de la Universidad de Aberdeen , Escocia. [2] Para su disertación, Clark investigó el apoyo a la proposición de que el Consejo Privado reconoció la soberanía india en la decisión del Consejo Privado en el caso de los indios mohegan contra Connecticut de 1704. A partir de este caso, Clark concluyó que las reclamaciones de tierras indígenas en toda la América del Norte británica requerirían una adjudicación independiente de un tercero. [2]

Las teorías de Clark sobre la soberanía y el genocidio

El libro de Clark de 1990 , Native Liberty, Crown Sovereignty, publicado por McGill–Queen's University Press [3], fue descrito como "ampliamente investigado, actualizado y argumentado de manera persuasiva" por la Canadian Book Review Annual . [4] : 416–417  Native Liberty describió cómo "la libertad nativa y la soberanía de la corona se complementan entre sí en Canadá", donde la Norteamérica británica imperial reclamó la soberanía general y delegó poderes a los gobiernos coloniales que a su vez acomodarían la libertad de los nativos. "La jurisdicción de los gobiernos federal y provincial para gobernar territorios cedidos está constitucionalmente contrarrestada por la jurisdicción de los pueblos aborígenes para gobernarse a sí mismos en territorios que no han cedido voluntariamente. : i  Hansen describe a Clark como un "escritor controvertido y activista". [5] : 57  Señaló además que, "[a] pesar de sus calificaciones académicas, el comportamiento de Clark en los juicios y audiencias fue caracterizado como 'poco convencional' y 'poco profesional', lo que resultó en numerosas sanciones por parte de los tribunales". [5] : 57 

En su artículo de mayo de 1991 en Canadian Forum , Philip Raphals describió a Clark como "en una cruzada de un solo hombre para obtener estos argumentos [como se establece en Native Liberty, Crown Sovereignty ] ante la Corte Suprema de Canadá". Raphals citó una revisión del Queen's Law Journal por el profesor de derecho de la Queen's University , Noel Lyon, describiendo Native Liberty , como "[quizás] la pieza única más importante de escritura sobre el tema de los derechos aborígenes en Canadá" desde la decisión de la Corte Suprema de 1973 en Calder v British Columbia (AG) . [6] : 10–13  En Native Liberty , Clark dice que la "Corona británica reconoció el derecho al autogobierno de los indios en tierras no cedidas" en la Proclamación Real de 1763. Este derecho ha sido "arraigado" en la Ley de la Constitución de 1982 y, por lo tanto, proporciona una "base legal para las reclamaciones nativas de autogobierno ante la Corte Suprema de Canadá". [6] En su artículo, Raphals también citó al vicejefe del Gran Consejo de los Cree de Quebec, Diom Saganash, en relación con el enfoque de Clark. Saganash dijo: "Creo que tiene razón, pero no hay ningún juez en el país que esté de acuerdo con eso". El vicejefe de la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN), Lawrence Courtoreille, preguntó: "Incluso suponiendo que recibieras un papel de la Corte Suprema diciendo que tienes derecho al autogobierno, ¿entonces qué? ¿Quién lo va a hacer cumplir?". Si bien los argumentos de Clark pueden ser válidos, muchos consideran que "su búsqueda es quijotesca". [6]

En Justice in Paradise , Clark describió su viaje a Europa en el que básicamente acusó a los jueces norteamericanos de complicidad en genocidio . La familia Clark estuvo acompañada por Harold (Tsenhu'qw) Pascal en representación de la nación Lil'Wat. Tsenhu'qw había firmado una petición en la que afirmaba que Canadá estaba "violando el derecho internacional vigente relativo a la libertad y posesión de ellos mismos y de las naciones indígenas en nombre de las que hablaban, y que la consecuencia era un genocidio contrario" a la Convención internacional de 1948 para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . [7] : 125 

Si bien la Law Society of Upper Canada había rechazado los intentos del establishment jurídico de Columbia Británica de lograr que el Dr. Clark fuera inhabilitado para ejercer la profesión, dictaminando que "el genocidio del que habla el Sr. Clark es real... además simpatizamos con su afirmación de que los tribunales no han estado dispuestos a escuchar su argumento".

Según The Globe and Mail , en su conferencia del 28 de mayo de 2015 en el Centro Global para el Pluralismo, la presidenta del Tribunal Supremo, Beverley McLachlin, dijo que el intento de Canadá de cometer un "genocidio cultural" contra los pueblos aborígenes "que comenzó en el período colonial" es la "peor mancha en el historial de derechos humanos de Canadá". [8] The Globe describió sus comentarios como "sin precedentes". [8] Según Maclean's , el 2 de junio de 2015, cuando el juez Murray Sinclair publicó el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre los abusos de los niños aborígenes en las escuelas residenciales, utilizó la frase "genocidio cultural". [9] Dijo: "Hoy, me presento y reconozco que lo que ocurrió en las escuelas residenciales equivale a nada menos que un genocidio cultural, un intento sistemático y concertado de extinguir el espíritu de los pueblos aborígenes". [10] En 2018, Clark publicó Ongoing Genocide Caused by Judicial Suppression of the "Existing" Aboriginal Rights [11] , que incluye ensayos publicados en Dissident Voice desde fines de la década de 2000 en adelante.

En una tesis de maestría, Paul Hanson compara a Clark con académicos de la "soberanía indígena tradicional" con "Taiaiake Alfred, Dale Turner, John Borrows y Jean Cohen, cada uno de los cuales ofrece perspectivas únicas, controvertidas y a veces disputadas sobre el significado de la soberanía para los pueblos indígenas". [5] : 3  Como académico, Clark ha sido comparado con Taiaiake Alfred , [12] [13] quien también está más inclinado a tomar acción directa mientras que Dale Turner, [14] quien pide el "resurgimiento de la indigeneidad y los regímenes de gobernanza tradicionales", "aborda el tema desde una perspectiva intelectual y persuasiva" y es "reflexivo y abierto a la discusión y negociación razonadas". [5] : 58  Clark "rechaza la mayoría de las decisiones de los tribunales de justicia indígenas como ultra vires basándose en su interpretación formalista de documentos históricos, estatutos y proclamaciones". [5] : 58  Hansen sostiene que tanto John Borrows como Clark "se centran en los procesos y resultados judiciales" y que Borrows "analiza los juicios de Delgamuukw para demostrar la ignorancia deliberada de los tribunales sobre la historia y las tradiciones indígenas". [15] [16] [17] [5] : 58  Describe a Borrows como un "respetado defensor de las causas indígenas", mientras que agrupa a Clark con Russell Means y Pamela Palmater como "activistas abiertos". [5] : 17 

Carrera jurídica

Casos de reclamaciones de tierras

Clark describió cómo comenzó a trabajar en la ley de soberanía nativa cuando fue contratado por la Primera Nación Temagami (el cuerpo político del pueblo Teme-Augama Anishnabai ) el 11 de febrero de 1973, para "defender su soberanía nativa". [7] : 19–34  La Precaución de Tierras Temagami fue una reclamación presentada ante las oficinas de tierras en agosto de 1973 que impedía el desarrollo, incluida la minería, en tierras de la Corona . Según la historia oral de los Teme-Augama Anishnabai, nunca habían firmado un tratado. El gobierno de Ontario anunció planes para construir un centro de esquí de 80 millones de dólares en Maple Mountain , conocido como Chee'Bai'Gin o "Donde van los espíritus". El gobierno provincial consideró que la montaña era tierra pública mientras que los Teme-Augama Anishnabai reclamaron la administración de la montaña. [7] : 19–34  [18]

En su libro, Justice in Paradise , Clark describió cómo él y su esposa liquidaron su bufete de abogados en el sur de Ontario, vendieron su casa y sus bienes y se instalaron en la remota comunidad de Bear Island desde 1978 hasta 1985, donde criaron a sus hijos pequeños. [7] : 48–62  Al principio, Clark hizo un juramento con el jefe Gary Potts de "dedicar su vida a la lucha por la soberanía india", un juramento que mantuvo a pesar de que su estrecha relación con Potts y su participación en el caso de Bear Island terminaron en 1985. [6] Según Raphals, Clark trabajaba sin compensación, pero tenía un pagaré, firmado en 1984 por el jefe Potts del Consejo Ejecutivo de Teme-Augama (Temagami) por $7 millones. Clark finalmente demandó por el pago y la relación terminó. [6]

Lyn Crompton El 12 de julio de 1990, miembros de la tribu Lil'Wat bloquearon la carretera del lago Duffy, que cruza la reserva del monte Currie, para impedir que los madereros comerciales (International Forest Products Ltd., Interfor) operaran en los territorios tradicionales no cedidos de Lil'Wat. En noviembre de 1990, su abogado, Lyn Crompton, comenzó a asesorar a "Clark sobre estrategia jurídica". Clark se convirtió en abogado adjunto de Crompton a finales de 1990 y se trasladó a Columbia Británica para representarlos. [19] Interfor recibió una orden judicial contra el bloqueo el 2 de febrero. El 9 de febrero, la RCMP hizo una redada en el bloqueo antes del amanecer y detuvo a 62 personas. Clark los representó ante el juez de la Corte Suprema de Columbia Británica, Wetmore. [20]

En marzo de 1997, Ben Mahony entrevistó a William Jones Ignace (conocido como Wolverine, su nombre en Shuswap). Wolverine (1932-2016), que estaba en la cárcel esperando su juicio en el que Clark era su abogado defensor, explicó que había conocido a Clark cuando estaba trabajando en el caso Lil'Wat en 1990. [21] Wolverine fue al área de Mount Currie para ayudar. Él y Clark "fueron a diferentes tribunales en el Lower Mainland aquí tratando de que se abordara el tema de la jurisdicción. El sistema judicial nos ha puesto trabas. Creo que se supo en el tribunal que Bruce había intentado que se abordara el argumento de la jurisdicción 41 veces diferentes... Luego Bruce tomó un caso y finalmente llegó a la Corte Suprema de Canadá". [21] Wolverine describió cómo consultó con Clark sobre estrategias para hacer avanzar su argumento legal, para que fuera escuchado en la Corte Suprema de Canadá. “Llevamos esto a un panel de oyentes de pueblos indígenas en Albuquerque, Nuevo México, en 1993. Allí testifiqué ante la ONU”. [21] Mahony le pidió a Wolverine que confirmara que Clark había “testificado que su mente y la suya son una y la misma en cuestiones de jurisdicción”. [21]

En su libro de 2002, Lucha por la tierra: Resistencia nativa norteamericana al genocidio, ecocidio y colonización , Ward Churchill de la Universidad de Colorado describió cómo la "defensa de la soberanía" de Clark fracasó en un caso que involucraba a un nativo shoshone occidental cerca de Crescent Valley, Utah, Estados Unidos v. Dann . [22] En la década de 1970, las hermanas shoshone occidentales, Mary Dann y Carrie Dann, fueron acusadas de intrusión por un guardabosques de la Oficina de Administración de Tierras de los Estados Unidos (BLM) en su tierra generacional porque estaban pastando vacas y caballos. "Invocaron los derechos aborígenes como su defensa" y han logrado permanecer en sus tierras a partir de 2002. [22] : 178  Clifford Dann intentó prenderse fuego en noviembre de 1992 para evitar que BLM confiscara su ganado. Los guardabosques de BLM que apagaron el incendio arrestaron a Dann y lo acusaron falsamente de agredirlos. Churchill dijo que en Estados Unidos contra Dann , Clark había adoptado una "defensa estricta de la soberanía" al "simplemente rechazar la jurisdicción estadounidense en el juicio". El líder de AIM en Colorado, Glenn Morris, señaló que "si bien la posición de Clark era técnicamente correcta, habría sido pertinente... haber observado también que Dann era completamente inocente de los cargos contra él... El juez presidente Bill McKibben impuso una sentencia especialmente dura porque quería dar un ejemplo de que la ley estadounidense no puede ignorarse". [22] : 188  El 17 de mayo de 1993, Dann fue sentenciado a 9 meses de prisión, 2 años de libertad condicional y una multa de $5,000. : 180–1 

A lo largo de su carrera, litigó 40 casos en América del Norte, incluidos Alaska, Alberta, Columbia Británica, California, Maine, Nevada, Nueva York, Nuevo Brunswick, Ontario, Quebec, Saskatchewan y Washington (DC). [23]

Lago Gustafsen

Según un artículo de 2011 en el International Indigenous Policy Journal , el lago Gustafsen o Ts'peten en Shuswap , que está al sur del lago Williams , [24] y cerca de 100 Mile House en Columbia Británica , en territorio Secwepemec era una "zona popular de acampada y pesca". El título de la ubicación junto al lago había estado en manos de un ranchero estadounidense de Montana, Lyle James, desde 1972 para la James Cattle Company. [25] : 5  Percy Rosette, un nativo Shuswap, hizo un acuerdo verbal con James en julio de 1989 permitiendo a Rosette usar el "área por un período de cuatro años bajo la condición de que no se erigieran estructuras permanentes en el sitio" [25] : 5  para organizar una Danza del Sol ritual anual en la propiedad. [26] Trabajando con su compañera Mary Pena, celebraron su primera Danza del Sol en el lago Gustafsen en 1990 y se convirtió en un evento anual. [25] : 5  Mientras investigaba los reclamos de tierras de la Nación Shuswap , Rosette descubrió que la tierra que estaban usando era propiedad de la Nación Shuswap, y él y John Stevens se habían puesto en contacto con Clark para investigar el reclamo. [25] : 5–6 

El 3 de enero de 1995, Clark presentó una petición a la reina Isabel II, firmada por Rosette y Stevens, en la que solicitaban "la adjudicación por terceros de tierras indígenas no cedidas dentro de los límites actuales del estado canadiense". [25] : 5 

El 13 de junio de 1995, después de que James descubriera que se había erigido una valla en el campamento, sus rancheros supuestamente "clavaron" un aviso de desalojo en una "lanza sagrada". [25] : 7  Los Danzantes del Sol afirmaron que la valla se había colocado en mayo para mantener al ganado fuera del área de la Danza del Sol. [26] En ese momento, la RCMP participó como mediadora en lo que consideraban un "asunto civil". [26] Tres agentes indígenas de la RCMP, los agentes Charlie Andrew, Bob Wood y George Findley, [27] : 46  participaron en la mediación entre James y los Danzantes del Sol. Wood asistió a una ceremonia a mediados de junio y Andrew "asistió al día de apertura de la ceremonia". El agente Findley "fue llevado a un recorrido por los cementerios y el cenador sagrado [de la Danza del Sol] antes de ser invitado a participar en la oración y un sudor purificador con los Danzantes del Sol". [28]

Wolverine describió cómo Percy Rosette le había pedido que fuera al lago Gustafsen el 13 de junio. Él y Clark llegaron el 14 de junio de 2015. Clark mantuvo reuniones con los Defensores del Lago Gustafsen, incluido Boncore, en la casa de huéspedes del Conde Henning Graf von Platen, Arcona House, en 108 Mile Ranch. [29] : 28:48  Su papel era "más o menos hacer valer la ley, la ley tal como yo la entiendo. Tuvimos una reunión con dos de los hijos del ranchero, una de sus hijas. Tres oficiales de la RCMP vinieron al campamento junto con el Consejo Tribal Shuswap del Norte". Wolverine le dijo a Mahony que "la gente del consejo tribal, el jefe, intentó apoderarse de la reunión a partir de ese momento. Le dije que no lo reconocía como alguien que tuviera voz y voto en el tema de la tierra porque le dije que era un funcionario público, por lo tanto no quería saber nada de usted porque la gente con la que trabajo son los ancianos de la Confederación Shuswap y Okanagan. Esa Confederación se remonta a 1877 con los jefes hereditarios". [21]

La Danza del Sol se llevó a cabo del 2 al 12 de julio de 1995 sin incidentes con John Boncore , también conocido como Dacajeweiah o "Dividiendo el cielo", un miembro del Movimiento Indio Americano que dirigió la ceremonia de la Danza del Sol. Para agosto, unos veinte hombres, mujeres y niños permanecieron en el lugar. [26] En su libro de 2001, Boncore dijo que habían sentido que estaban bajo ataque y "tomó la decisión de montar una 'postura defensiva armada'". [30] : 94  [25] : 7  Jones William Ignace, conocido como Wolverine, y Boncore, también conocido como Dacajeweiah o "Dividiendo el cielo", se convirtieron en los portavoces del grupo. [28]

Durante el mes siguiente, con "400 oficiales y soldados de la RCMP" contra 18 manifestantes, la situación se había intensificado "hasta convertirse en una de las operaciones policiales más costosas de la historia de Canadá". [27] El 11 de septiembre, la RCMP y los nativos intercambiaron disparos. [26]

Rosette buscó la ayuda del sanador espiritual Nakoda (Stoney) , John Stevens, que fue llamado al lago Gustafsen "después de largos días en la mira de la RCMP". [31] Utilizando un radioteléfono en el campamento, Rosette pidió la orientación de Steven. Rosetta dijo que si "Stevens venía al campamento y le decía al grupo que abandonara el campamento, lo harían". Los manifestantes que "creen en el sistema hereditario y no en el sistema electo de liderazgo", confiaron en Stephens. [32] Trece hombres y cinco mujeres fueron arrestados. [26] El jefe Ovide Mercredi de la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) culpó a Clark por los intentos fallidos de mediación en el lago Gustafsen diciendo que "Clark está utilizando esta situación como una oportunidad para hacer alarde de su teoría del tribunal internacional. De alguna manera ha logrado convencer a algunas personas allí de que él es la manera de conseguirles la soberanía". [33] Sin embargo, según Windspeaker , los manifestantes no confiaban ni en el jefe Ovide Mercredi de la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) ni en el consejo Shuswap porque "representan una extensión del gobierno de estilo europeo", mientras que confiaban en Stevens. Los manifestantes "creen en el sistema de liderazgo hereditario y no en el electo". [32] [34] [Notas 1] [Notas 2] [35]

Otros observadores atribuyen una gran parte de la culpa a la RCMP, [36] [27] : 23–4  con el superintendente de la RCMP a cargo del enfrentamiento en el lago Gustafsen, Len Olfert, diciéndole al sargento Denis Ryan que "mate a este Clark y difame al imbécil y a todos los que están con él". [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]

En 2010, gracias a las lecciones aprendidas en el lago Gustafsen, la Columbia Británica había desarrollado un "protocolo de amplio alcance sobre cooperación en materia de seguridad pública" que fue aceptado a nivel nacional y que incluía la identificación de "situaciones que podrían llevar a una crisis, prever el intercambio de información sobre cómo prevenirla y facilitar las sesiones informativas durante o después de un conflicto". En una entrevista de 2010 con The Globe and Mail , Gary Bass, comisionado adjunto de la RCMP, dijo que el lago Gustafsen fue un "punto de inflexión" para él, donde aprendió que "se podían evitar los enfrentamientos con las Primeras Naciones". Dijo que la RCMP ha trabajado en la construcción de "relaciones y confianza" para que las "posibilidades de que ocurra otro Gustafsen sean significativamente menores". En "15 años, nunca hemos tenido otro enfrentamiento importante en esta provincia". [24]

Regina contra Mary Peña

Fotografía de Bruce Clark en la portada de la edición del 18 de abril de 1997 de la revista Terminal City de Vancouver

Bruce Clark fue originalmente el abogado elegido por algunos de los acusados ​​en Regina v. Mary Pena . El juicio tuvo lugar del 8 de julio de 1996 al 20 de mayo de 1997 en un tribunal de Surrey, Columbia Británica. [45] : 15  El juicio terminó con 39 absoluciones y 21 condenas. [45] : 15  El caso contra los acusados ​​Mary Pena, Ronald Dionne, Percy Rosette, Grant Archie, Brent Potulicki, Trond Halle, Edward Dick, Stuart Dick, Sheila Ignace, Francis Dick, Glen Deneault, Shelagh Franklin, James Pitawanakwat, William "Wolverine" Jones Ignace y su esposa Flora Sampson (n.1942), su hijo Joseph (Jo Jo) Ignace (1972-2005), [46] [Notas 3] Suniva Bronson y Robert Flemming se presentó el 16 de mayo de 1997. En el caso Regina v. Mary Pena , Bruce Clark testificó que le había dicho a Doc Hill y William "Wolverine" Jones Ignace que durante la ocupación de la tierra, hubo numerosas declaraciones de miembros del campamento, principalmente de Doc Hill (también conocido como Dacajeweiah, "Splitting the Sky" y John Boncore Hill ) y William "Wolverine" Jones Ignace dijo que "ningún tribunal de este país (incluido el Tribunal Supremo de Canadá) había aceptado su argumento sobre la ley porque, en efecto, los jueces de este país están cegados por el interés propio. Su consejo fue que sólo un "tribunal de terceros, como el Consejo Privado de Gran Bretaña, estaría lo suficientemente libre de interés propio como para acceder a lo que él cree que es su argumento convincente e irrefutable sobre la ley. Fue esa demanda la que estaba en el centro del enfrentamiento en el lago Gustafsen". Hill e Ignace dijeron que "Bruce Clark ha desafiado incluso a toda la colonia de Columbia Británica y su presencia en tierras nativas... que "las naciones nativas tienen derecho a la soberanía, libres de cualquier régimen colonial y restricciones". "Todo territorio no cedido se dejará intacto y sin perturbaciones". "Columbia Británica [no] tiene derecho a establecer un gobierno aquí en la provincia". "Las leyes nacionales no se aplican en esta situación aquí... no pueden acusarnos de ninguna manera porque somos un pueblo soberano". y que "estamos parados en territorio soberano de la nación Shuswap". [47]

Según Sandra Lambertus, los abogados de los acusados ​​dijeron que un juicio justo se vio comprometido debido a una serie de factores, incluida la cobertura mediática parcial previa al juicio. Los testigos de la defensa, el enlace de prensa de la RCMP apoyaron esta acusación y se identificó a un periodista como alguien que había contribuido a una estrategia mediática organizada por la policía en la que el enfrentamiento se "presentó como una guerra". [45] : 4  Según Lambertus, Glavin (1996) y 100 Mile House Free Press, la cobertura mediática del enfrentamiento en Gustafsen Lake, que comenzó con el evento mediático de la RCMP en William Lake, fue como "un circo que llega a la ciudad" donde una disputa menor se exageró y se presentó como un conflicto intenso. [45] : 57  En 1997, una de las abogadas originales de la defensa, Janice Switlo, publicó una monografía en la que cuestiona la afirmación del Fiscal General de Columbia Británica y de la RCMP de que había "sólo un lado de la historia sobre el lago Gustafsen". Lambertus citó a Switlo diciendo que "el otro lado de la historia" revela "la corrupción, el abuso, el fraude" de los niveles de gobierno federal y provincial, así como de la RCMP durante el conflicto". [36] : prefacio  [45] : 57  Switlo también agregó que "la RCMP no proporcionó a los medios información precisa durante el conflicto". [45] : 57  Lambertus reveló que los medios produjeron "561 artículos periodísticos desde el 18 de agosto de 1995 hasta el 19 de septiembre de 1995. [45] : 57  La mayoría de los periodistas provenían de Vancouver y dependían de una buena relación con la RCMP para acceder a las historias que, según Lambertus, la RCMP utilizó como palanca. [45] : 87  El sargento Peter Montague, enlace de medios de la RCMP para Columbia Británica, describió el programa de marketing de medios desarrollado por la RCMP en la década de 1990. [45]

El juez Ian Bruce Josephson dijo en sus fundamentos de sentencia que, "Si bien era sabido que ningún tribunal del país había aceptado su posición, ellos [los acusados] habían recibido asesoramiento de [Bruce Clark], un abogado con licencia para ejercer la abogacía en algunas provincias, de que se podían emplear armas en defensa propia, lo que implicaba al menos que esto incluía la defensa de la posesión de la tierra que estaban ocupando". [48]

Uno de los acusados ​​en el caso, James Allen Scott Pitawanakwat, recibió asilo en los Estados Unidos en el caso USA v. Pitawanakwat . En su fallo, la jueza dijo que el gobierno canadiense, en el enfrentamiento del lago Gustafsen (que describió como la mayor operación terrestre policial o militar canadiense desde la Guerra de Corea), había utilizado una "campaña de desinformación" para difamar a los acusados ​​y había impedido que los medios de comunicación "conocieran y publicaran el verdadero alcance y la naturaleza política de los acontecimientos". [49]

Al final del juicio, el abogado defensor Don Campbell pidió una investigación pública. [50] El profesor de la Universidad de Lethbridge, Anthony Hall, pidió una investigación pública y dijo que "las acusaciones de irregularidades de la policía y del gobierno son tan graves que no hay duda de que debería realizarse una investigación pública para determinar si se respetó o no el estado de derecho". [51] [52] [53] [54]

Sociedad de Derecho del Alto Canadá

Según Victoria Times Colonist , a las 9:20 de la mañana del viernes 15 de septiembre, Clark entró en el pequeño juzgado de 100 Mile House y exigió una audiencia del juez del Tribunal Provincial Nick Friesen. El juez Friesen denegó su petición diciendo que Clark, con sede en Ottawa, "no era miembro de la Law Society of BC" [55] : 44  [Notas 4] Clark le dio al juez un documento de nueve páginas y dijo que estaba actuando de forma pro bono para sus clientes. Clark, que era el abogado de elección de los Defensores del Lago Gustafsen, quería presentar los argumentos legales de sus clientes en un esfuerzo por evitar que la RCMP/Canadian Forces usara la fuerza contra los 18 manifestantes del Lago Gustafsen. "La sala del tribunal había sido cerrada y sólo estaban presentes los medios de comunicación, la policía, el personal del tribunal y algunos nativos". Clark le dijo al juez que la policía le había "negado el acceso a sus clientes y no ha podido obtener "nuevas instrucciones" de ellos". Se enteró de que el Consejo Tribal había contratado abogados para sus clientes y que ellos los representarían a ellos, no a él. Los agentes de policía esposaron a Clark por detrás. Siete policías montados y cuatro alguaciles lo sacaron del juzgado. Más tarde fue acusado de agredir a un oficial. Según el artículo, en la lucha los llamó "matones fascistas asquerosos y malditos. El mero hecho de seguir órdenes no es excusa para el genocidio desde 1948... Acusó al tribunal de "ser culpable de traición, fraude y complicidad en genocidio". Dijo: "Este tribunal irregular no tendrá éxito. [56] : A1  El juez Friesen citó a Clark por desacato y le dijo que lo vería en Williams Lake el lunes". Clark permaneció en una "celda de detención durante el fin de semana". El 18 de septiembre, Clark fue llevado a la corte con esposas y grilletes en las piernas frente a los medios nacionales. [57] El juez Friesen hizo que Clark fuera internado en el Instituto Forense Riverview , un hospital para criminales dementes, [58] diciendo que era un "paranoico delirante". [59] En un documental de 2000 titulado Above the Law 2: a critical look at Gustafsen Lake producido por Mervyn Brown, el ex fiscal general de los EE. UU. Ramsey Clark dijo que la acusación del juez Friesen de que Clark era mentalmente incompetente, que "nadie creía", era un "acto despreciable". [29] : 39.54 min  [Notas 5] Clark se saltó su comparecencia ante el tribunal del 18 de octubre de 1995 ante el juez Friesen en Williams Lake. Clark, su esposa, sus tres hijos, y sus dos hijos, ambos delincuentes, fueron arrestados. Los niños, junto con Harold (Tsenhu'qw) y Loretta (Lahalus) Pascal, nativos de Lil'Wat, volaron a los Países Bajos para "explorar recursos legales internacionales". [7] : 123 Regresó a Canadá y el 18 de febrero de 1997, la policía sacó a Clark del vuelo 911 tan pronto como aterrizó en el aeropuerto de Vancouver. La policía lo llevó inmediatamente al juzgado de 100 Mile House, donde el juez Friesen presidía como fiscal y juez. El juez Friesen declaró culpable a Clark, lo condenó a una pena de prisión de tres meses y le negó la libertad bajo fianza. El abogado de Columbia Británica, Manuel Azevedo, fue su abogado.

Según una serie de artículos del 2 de junio de 1997 en Maclean's , Clark y los acusados ​​a los que representaba dijeron que los tribunales canadienses "no tenían jurisdicción sobre disputas que involucraran tierras indígenas nunca cedidas mediante tratados". Pidieron "un tribunal imparcial de terceros". Clark pasó dos meses en prisión durante el juicio por cargos de desacato después de calificar una audiencia temprana de Gustafsen de "tribunal irregular". [50] En 1996, Clark intentó hacer un arresto ciudadano de los cuatro jueces del Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica (BCCA) a los que había acusado de traición y complicidad con el genocidio. [60] : A3 

Según un artículo de The Globe and Mail basado en un informe de la Law Society of Upper Canada del 19 de junio que el Globe había obtenido el 28 de junio de 1996, elaborado por Clayton Ruby y Gavin MacKenzie, aunque en un primer momento el informe del panel disciplinario de la Law Society of Upper Canada había considerado 22 cargos de presunta mala conducta profesional, incluidos asaltos y arrestos ciudadanos ilegales , el 19 de junio de 1996, la Law Society of Upper Canada absolvió a Clark de 19 de los cargos. [60] [59] [Notas 6] La Sociedad decidió no revocar el derecho de Clark a ejercer. Fue declarado culpable de "tres cargos de mala conducta profesional" y citado a comparecer ante el tribunal para ser reprendido por el intento de arresto ciudadano de cuatro jueces del Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica en enero de 1997. [60] : A3 

Más tarde, en 1999, en un segundo procedimiento de inhabilitación del mismo Colegio de Abogados, Clark fue inhabilitado por haber sido condenado por el tribunal provincial de Columbia Británica por desacato penal y agresión a un oficial. Clark regresó a Canadá y fue encarcelado en 1997 durante tres meses. [61] El juez de condena y el panel de inhabilitación del Colegio de Abogados aparentemente consideraron que el Colegio de Abogados, a fecha del 19 de junio de 1996, había malinterpretado los hechos, aunque a pesar de todo parece no se aportó ni se hizo referencia a ninguna nueva prueba. [7] : 239–240 

El 21 de octubre de 2002, Clark se presentó ante un panel de tres personas de la Law Society of Upper Canada, que incluía al presidente del panel Alan Silverstein y a la abogada de la sociedad de abogados Maureen Helt, para solicitar su reinstalación. [62] Según el artículo de The Globe and Mail que citaba al juez de la Corte Suprema Antonio Lamer , quien había llamado a Clark "una desgracia para el colegio de abogados", el caso de Clark presentó una "prueba única" para la profesión jurídica donde silenciar la voz de Clark podría dar "credibilidad a sus acusaciones contra el sistema legal". [62]

Posteriormente, Clark solicitó el estatus de refugiado en Noruega , pero le fue denegado . [63]

Corte Suprema de Canadá

El 12 de septiembre de 1995, Clark compareció ante la Corte Suprema de Canadá como asesor en el caso Delgamuukw v British Columbia , en el que el presidente de la Corte Suprema, Antonio Lamer, se negó a abordar las impugnaciones constitucionales planteadas por Clark. En respuesta a la declaración de Clark de que "el poder judicial ha cometido fraude y genocidio al ignorar la soberanía indígena sobre vastas extensiones de tierra, incluida la tierra de rancho en disputa en el lago Gustafsen", Lamer respondió que Clark era una "vergüenza para el colegio de abogados" [62] y que [e]n mis 26 años como juez nunca había oído nada tan absurdo". [64] [65]

Bibliografía

Notas

  1. ^ Los críticos de Clark dijeron que el punto principal de la reivindicación de Clark sobre el título aborigen nunca tuvo, ni tiene nada que ver con el "derecho común", por ejemplo, el derecho basado en el comportamiento consuetudinario, ya que en todo momento material se cobijó bajo la protección del alto acuerdo contractual entre las grandes potencias marítimas de Europa (Francia, Países Bajos, Portugal, España, Rusia y Reino Unido) y por las constituciones escritas y los precedentes originales de los Estados Unidos y Canadá que incorporan en sí mismos este pacto europeo de "doctrina del descubrimiento". El caso estadounidense principal de Samuel Worcester resolvió este punto al sostener que la condena de Worcester era nula, porque los estados no tienen jurisdicción penal en territorio indígena, y esto a su vez se incorporó al derecho constitucional de Canadá.
  2. ^ La Asamblea de las Primeras Naciones es una asociación federal de las Primeras Naciones. Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá define "banda" de la misma manera que las leyes federales sobre los indios , es decir: "banda" es "un grupo de indios para cuyo uso y beneficio colectivo se han apartado tierras o la Corona tiene dinero en su poder, o se ha declarado que es una banda a los efectos de la Ley sobre los indios . Cada banda tiene su propio consejo de gobierno, que suele estar formado por un jefe y varios consejeros. Los miembros de la comunidad eligen al jefe y a los consejeros por elección o, a veces, por costumbre. Los miembros de una banda suelen compartir valores, tradiciones y prácticas comunes arraigados en su herencia ancestral. Hoy en día, muchas bandas prefieren ser conocidas como Primeras Naciones" o " Primeras Naciones " de Canadá, término que significa la forma de gobierno indio constituida por primera vez por el estatuto del gobierno federal canadiense, la Ley sobre los indios de 1876 .
  3. ^ Jo Jo estuvo representado por George Wool, de 100 Mile House.
  4. ^ Aunque la representación interprovincial caso por caso es tan común en Canadá como lo es la representación interestatal en los Estados Unidos, la razón de la falta de licencia de Clark para casos en Columbia Británica fue que el colegio de abogados de allí se negó a otorgarle la dispensa normal. Práctica interprovincial de Columbia Británica artículo 16(2) Los jueces pueden permitir que abogados calificados de otras jurisdicciones canadienses ejerzan la abogacía en Columbia Británica y pueden promover la cooperación con los órganos rectores de la profesión jurídica en otras jurisdicciones canadienses haciendo una o más de las siguientes cosas: (a) permitir que un abogado o clase de abogados de otra provincia o territorio de Canadá ejerzan la abogacía en Columbia Británica, Membresía y autoridad para ejercer la abogacía Esta representación fue en una audiencia de primera comparecencia y fianza para la cual no se requiere una licencia para actuar para la defensa sobre los méritos antes de hablar, especialmente sobre la cuestión constitucional crítica de la jurisdicción del tribunal para proceder en absoluto, es decir , el habeas corpus. El hábeas corpus, término latino que significa "tienes el cuerpo", se refiere al derecho de todo preso a impugnar los términos de su encarcelamiento en un tribunal ante un juez. Hábeas corpus Archivado el 22 de enero de 2012 en Wayback Machine. Normalmente, un acusado debe revelar una objeción a la jurisdicción en la primera oportunidad. Cuando Clark pidió presentar una objeción de hábeas corpus a la asunción de jurisdicción del tribunal, el juez respondió citándolo por desacato criminal al tribunal. La esencia del desacato al tribunal es que la mala conducta perjudica la administración justa y eficiente de la justicia. Los estatutos de desacato generalmente requieren que las acciones presenten un peligro claro y presente que amenace la administración de justicia.
  5. ^ Tanto Switlo como Mahony (2001:293) citaron una carta del 29 de agosto de 1995 de Ramsey Clark al entonces fiscal general de Columbia Británica, Ujjal Dosanjh, en la que le urgía a "buscar medios no violentos para abordar las cuestiones planteadas por la confrontación actual... No hay justificación para el uso de la fuerza, ni para una conducta de las fuerzas del orden que pueda provocar violencia. El estado de ánimo emocional de todos los implicados es evidente. Con la RCMP llamando a los indios "matones" y "terroristas" y prometiendo fuerza, el riesgo de que empleen una fuerza excesiva y letal, causando derramamiento de sangre y pérdida de vidas, es abrumador a menos que se ordene moderación... Le insto a que actúe de inmediato para desactivar una situación peligrosa, a que inicie el diálogo y a que busque el arbitraje de todas las cuestiones, tal vez por un panel independiente e imparcial [que no contenga] ni canadienses ni indios". Ramsey Clark estuvo de acuerdo con la creación de un "mecanismo de disputa de terceros", como recomendó Bruce Clark.
  6. ^ En su decisión del 19 de junio de 1996, la Junta de Gobernadores, los Benchers, escribieron: "Aunque el espacio no permite un resumen completo del argumento del Sr. Clark, se basa en la proposición de que ciertas tierras nativas (o "terrenos de caza") nunca han sido entregadas adecuadamente a la Corona... Finalmente, el Sr. Clark argumenta que al usurpar la jurisdicción sobre los pueblos indígenas que viven en terrenos de caza no cedidos, el gobierno canadiense, el sistema legal y los tribunales nacionales están contribuyendo y son cómplices del genocidio de los pueblos indígenas... [E]ste es el argumento que está en la raíz de la queja de mala conducta profesional que el panel tuvo que tratar... El Sr. Clark es notablemente conocedor en el área de los derechos nativos, y las opiniones que defiende son honestas y sinceras. Se acepta también que cree que sus comentarios, tal como se detallan en la queja, tenían la intención de promover la causa de la justicia y el estado de derecho... todos los miembros del panel quedaron impresionados con [su] presentación, sus reflexivos comentarios a "Nosotros, su compromiso con su causa y la evidente sinceridad de sus creencias. Se reconoce que el Sr. Clark ha hecho sacrificios familiares y financieros muy importantes en pos de la justicia para sus clientes... [Él] tiene mucho que ofrecer a la profesión jurídica".

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