Bebés marrones es un término utilizado para los niños nacidos de soldados negros y mujeres blancas durante y después de la Segunda Guerra Mundial . Otros nombres incluyen " bebés de guerra " y "bebés de ocupación". En Alemania se los conocía como Mischlingskinder ("niños de raza mixta"), un término utilizado por primera vez bajo el régimen nazi para los niños de ascendencia mixta judía-alemana . [1] En 1955, los soldados afroamericanos habían engendrado alrededor de 5000 niños en la Zona Americana de la Alemania ocupada . [2] [3] En la Austria ocupada , las estimaciones de niños nacidos de mujeres austríacas y soldados aliados oscilaban entre 8000 y 30 000, quizás 500 de ellos birraciales. [4] [5] En el Reino Unido, los miembros antillanos del ejército británico, así como los soldados afroamericanos del ejército de los EE. UU., engendraron 2000 niños durante y después de la guerra. [6] [7] Un número mucho más pequeño y desconocido, probablemente unos pocos cientos, nació en los Países Bajos, [8] pero se han seguido las vidas de algunos hasta su vejez y es posible tener una mejor comprensión de la experiencia que se desarrollaría para todos los bebés marrones de la Europa de la Segunda Guerra Mundial.
Los años de posguerra en Alemania trajeron consigo nuevos desafíos, entre ellos un número indeterminado de hijos ilegítimos nacidos de uniones entre soldados ocupantes negros franceses, marroquíes, argelinos y negros estadounidenses con mujeres alemanas nativas. [9] A menudo, los militares desalentaban la confraternización con los lugareños y cualquier propuesta de matrimonio. Como potencia ocupante, el ejército de los Estados Unidos desalentaba a sus fuerzas de confraternizar con alemanes. Bajo cualquier circunstancia, los soldados tenían que obtener el permiso de los oficiales superiores para casarse en el extranjero. Como los matrimonios interraciales eran ilegales en la mayor parte de los Estados Unidos en esa época, los oficiales superiores de los soldados estadounidenses obligaban a muchas de esas parejas a separarse, o al menos impedían sus matrimonios.
Lamentablemente, entre 11.040 [10] y 860.000 [11] mujeres alemanas fueron sometidas a violaciones masivas a manos de las fuerzas aliadas durante la ocupación de Alemania , y esta última estimación es el resultado del análisis de los "niños de la guerra" que fueron "producto de la violación". Al revisar las declaraciones de las víctimas de violación, el historiador RM Douglas informó que el 52% de los relatos identificaron al agresor como negro. [12]
La actitud alemana hacia los niños negros y alemanes birraciales se desarrolló poco después de la Primera Guerra Mundial. Estos niños birraciales sumaban aproximadamente 600, y eran conocidos como mischlingskinder o " bastardos de Renania ". Aunque todos los mischlingskinder fueron perseguidos racialmente, el tipo de respuesta externa que recibían los niños dependía de la paternidad del niño. Los niños nacidos de paternidad exclusivamente africana entre 1918 y 1935 eran considerados menos aceptables socialmente y más propensos a las enfermedades que los mischlingskinder nacidos de padres afroamericanos entre 1945 y 1952. [9] Se habían convertido en símbolos de la derrota de Alemania y, durante el Tercer Reich , algunos habían sido colocados en campos de concentración o pueden haber sido asesinados, aunque eso no se demostró. [13]
Durante la Segunda Guerra Mundial, Alemania intentó diferenciar a los Mischlingskinder de la raza alemana tradicional aceptada mediante la segregación, la esterilización forzada y el examen físico de rutina para mantener una línea ancestral alemana pura.
La legislación de Alemania Occidental de posguerra sobre los hijos ilegítimos era complicada, y se complicaba aún más cuando el padre era estadounidense. En última instancia, eran tutelados del Estado, pero la responsabilidad real recaía en la familia en la que vivían si había un varón presente. La madre no tenía derechos en el asunto y no podía ser la tutora legal. Esa designación y la responsabilidad financiera recaían en el padre o en la persona con la que estuviera casada la madre, a menos que pudiera demostrar que el niño no era suyo, lo que se lograba fácilmente en el caso de los niños birraciales. Los soldados y el personal estadounidense estaban excluidos de la responsabilidad bajo la ley hasta 1950, cuando Estados Unidos aceptó que Alemania pudiera tener jurisdicción sobre los soldados estadounidenses. [14]
Los orfanatos y los padres adoptivos recibían pequeños estipendios para cuidar de los niños abandonados. [15] Después de perder a sus parejas estadounidenses cuando los soldados fueron reasignados fuera de Alemania, muchas madres alemanas solteras a menudo tenían dificultades para encontrar apoyo para sus hijos en la nación de la posguerra. Había discriminación contra los negros, ya que se los identificaba con las fuerzas de ocupación resentidas. Aun así, un artículo de 1951 en Jet señaló que la mayoría de las madres no abandonaban a sus "bebés morenos". Las familias alemanas blancas que aceptaban a sus mischlingskinder no eran bien recibidas por los médicos y antropólogos, su amor por su hijo era visto como un "amor de mono" incómodo. [9] Algunos alemanes acogieron o adoptaron a esos niños; una mujer alemana estableció un hogar para treinta "bebés morenos". [15]
En la década posterior al fin de la guerra, numerosos niños ilegítimos de raza mixta fueron puestos en adopción. Algunos fueron colocados con familias militares afroamericanas en Alemania y Estados Unidos. [16] Para 1968, los estadounidenses habían adoptado alrededor de 7.000 "bebés morenos". [16] Muchos de los "bebés morenos" no supieron de su ascendencia étnica alemana hasta que llegaron a la edad adulta. [17] Los periódicos afroamericanos, que habían sido vocales en favor de la igualdad en el ejército durante el curso de la guerra, asumieron la causa de los bebés morenos alemanes e ingleses. El Pittsburgh Courier , en particular, fue agresivo al informar sobre los "bebés morenos convertidos en atracciones de feria" en los países en los que habían nacido, y finalmente advirtió de un posible genocidio si no se los protegía en Alemania.
Estos huérfanos internacionales ... en el Comando Europeo de las fuerzas de ocupación estadounidenses ... están siendo entregados, abandonados, asesinados porque sus madres no pueden cuidar de ellos. Y hay 1.435 nacimientos registrados (sin verificar) sólo en el área de Munich (Alemania).
— William G. Nunn, Pittsburgh Courier , 1948, [18]
El artículo abogaba por la adopción estadounidense de cada uno de los niños y comenzaba a nombrarlos y localizarlos específicamente para sus lectores afroamericanos.
No se produjo un genocidio, pero la negritud y la germanidad eran vistas como entidades excluyentes en Alemania a principios de la década de 1950. Y en la década de 1950, las actitudes alemanas sobre los niños comenzaron a evolucionar alejándose del racismo de la Segunda Guerra Mundial hacia una sociedad menos hostil. Un reconocimiento de la cultura popular de los problemas fue la película de 1952 Toxi . Su papel principal fue interpretado por Elfie Fiegert , una actriz que fue una de las Mischlingskinder de la posguerra. Toxi cuenta la historia de una joven mischlingskinder acogida por una familia alemana moderna y multigeneracional que representaba las diversas creencias y contradicciones de la sociedad alemana de posguerra. Toxi sirvió como caracterización de los niños afroalemanes que, según la película, a menudo sufrían falta de vivienda y abandono. Aunque la película toca la fibra sensible de la audiencia y provoca simpatía por los niños negros de la ocupación, la película en esencia es racista y promueve la tolerancia de la negritud en lugar de la integración [19]
Los niños no siempre eran bien tratados y a menudo eran objeto de discriminación. En 1952, se convocó una conferencia de la Hermandad Mundial en Wiesbaden, en la que participaron académicos, responsables políticos y medios de comunicación, para analizar la situación de los niños y declarar que la sociedad alemana debía tratarlos como iguales y apoyarlos para que pudieran tener un futuro seguro. [20] La conferencia surgió en parte de la ironía percibida de que una Alemania derrotada y racista había sido ocupada por un país que también era racialmente peligroso, y que los niños alemanes estarían mejor si se quedaban en el país en el que habían nacido.
Con el tiempo, muchos de los bebés alemanes de raza parda adoptados en Estados Unidos comenzaron a buscar a sus padres. Algunos regresaron a Alemania para encontrarse con sus madres, si es que podían encontrarlas. Desde finales del siglo XX, sus historias despertaron un nuevo interés como parte de una revisión continua de los años de guerra y posguerra.
Millones de estadounidenses, en su mayoría hombres, pasaron por el Reino Unido durante la Segunda Guerra Mundial y sus secuelas. Una estimación no documentada sostenía que 22.000 hijos de soldados estadounidenses nacerían en la década de 1950, y que tal vez 1.700 de ellos llegarían a ser llamados los "bebés morenos de Inglaterra", los "tan yanks" o "wild oats babies", entre otros nombres. Se los llamaba más a menudo " mestizos " que birraciales. [21] Nacieron a partir de la primavera de 1943 y en su mayoría en zonas dispersas del Reino Unido donde los soldados afroamericanos serían empleados en funciones de servicio.
Al principio, los estadounidenses negros eran bien recibidos por el pueblo británico. Eran bien recibidos ostensiblemente por los funcionarios y militares británicos, pero con la preocupación extraoficial de que su presencia fuera disruptiva en una sociedad que conocía a pocos negros, salvo varios miles que trabajaban principalmente en las zonas portuarias de Inglaterra. La Gran Bretaña oficial estaba motivada en parte por el mismo tipo de ambivalencia sobre el tema que tenían los aliados estadounidenses. Por un lado, no era competencia del gobierno británico involucrarse en asuntos raciales estadounidenses, pero el mando británico hizo saber que era comprensivo con los aspectos sociales de la segregación que mantenía el mando estadounidense, especialmente cuando se trataba de mujeres. "Soy plenamente consciente de que podría crearse un problema sexual difícil si hubiera un número sustancial de casos de relaciones sexuales entre mujeres blancas y tropas de color", dijo el ministro del Interior Herbert Morrison en octubre de 1942, "y la procreación de niños mestizos". [22]
Con el tiempo, esa ambigüedad se reflejaría en la calidad de vida de los niños nacidos. Aunque, en su mayoría, no eran maltratados, se los consideraba un problema potencial para la sociedad y algunos consideraban a sus madres el equivalente de las prostitutas. En 1944, la Liga de Personas de Color inició una iniciativa para llamar la atención sobre los niños, a quienes "denominaba víctimas de la guerra". Convocó una "Conferencia sobre la situación del hijo ilegítimo cuyo padre supuestamente es un estadounidense de color". Las setenta y cinco organizaciones sociales, gubernamentales y eclesiásticas que asistieron se mostraron en general compasivas y realistas en cuanto al bienestar de los niños, pero su posición en la sociedad seguiría siendo ambigua.
Nunca habría un plan y una práctica coherentes para el bienestar y las perspectivas de vida de los niños. Muchos terminaron en orfanatos o en situaciones familiares que no los apoyaban por completo. Aunque muchos británicos pensaban que debían ser adoptados en Estados Unidos si era posible, eran súbditos británicos y la ley no permitía su adopción fuera del país, salvo por un breve período en 1947, ni sus padres afroamericanos eran reconocidos legalmente. La difícil situación de los niños se convirtió en una causa, primero en la prensa afroamericana y, finalmente, en algunos de los medios populares dirigidos principalmente a los lectores blancos. "El negro estadounidense", escribió un editorial del Hartford Chronicle en 1946, "tiene que hacer algo sobre todo este asunto. No se trata de quitarle el niño a la madre y traerlo aquí para su adopción, pero hay iglesias, logias, organizaciones fraternales, etc. más que suficientes para enviar un flujo regular de fondos a Inglaterra y ayudar a criar a estos jóvenes". [23] En 1948, los niños todavía estaban en Inglaterra y Newsweek los llamó los "Brown Tiny Tims". En 1948, la revista Life retrató a un grupo de niños sentados felices en el césped de un orfanato británico, Holnicote House , bajo el titular "Los bebés que dejaron atrás".
Un trabajo autorizado sobre los niños ha sido documentado en un libro escrito por la historiadora británica Lucy Bland , profesora de Historia Social y Cultural en la Universidad Anglia Ruskin , en Britain's Brown Babies . [24] [25]
La nación más pequeña de los Países Bajos no vio nacer a tantos hijos de soldados estadounidenses como Alemania e Inglaterra, y la mayoría de los bebés de guerra fueron el resultado de las relaciones entre mujeres holandesas y soldados canadienses involucrados en la liberación del país a partir de fines de 1944. [ cita requerida ]
La provincia de Limburgo , al sur de los Países Bajos, entre Bélgica y Alemania, fue liberada antes que el resto del país cuando las fuerzas aliadas se trasladaron de Normandía a Alemania. Esa fuerza incluía soldados afroamericanos del Cuerpo de Intendencia , que se dedicaban a trabajos de servicio, transporte y al inicio de la construcción del cementerio estadounidense en Margraten . Los Países Bajos tenían una experiencia muy limitada con personas negras y no existían disposiciones para el registro de los nacimientos de niños birraciales. Se desconocía su número, pero se ha llegado a estimar que había entre 70 y 100. [8] Las vidas de algunos de los miembros de esa pequeña comunidad se han seguido hasta el siglo XXI y ofrecen una narrativa personal que no está disponible en ningún otro lugar de Europa.
Doce miembros del grupo se convirtieron en sujetos de investigación a partir de 2014 con un proyecto de historia oral, "Los hijos de los liberadores afroamericanos", que dio lugar a libros sobre el tema publicados en versiones holandesas [26] y estadounidenses [8] , así como artículos de periódicos contemporáneos, como ejemplos en de Volksrant [27] y NRC Handelsband [28] y un documental televisivo [29] transmitido en 2017.
Como se refleja en los libros basados en sus historias orales, nueve de los doce describieron infancias en las que fueron cuidados por padres desatentos u otras personas a quienes habían sido abandonados. Tres habían pasado tiempo en orfanatos católicos donde todos fueron abusados física y/o sexualmente. [30] De los que se quedaron con sus madres casadas, cuatro fueron aceptados y cuidados por sus padrastros de facto, mientras que tres no lo fueron y tres fueron abusados sexualmente por padrastros y padres adoptivos.
En sus vidas, diez enfrentaron discriminación activa por parte de la familia y/o la sociedad en varios puntos. Uno intentó suicidarse, tres utilizaron servicios terapéuticos a lo largo de sus vidas y cinco asumieron carreras o trabajos voluntarios en servicios sociales . Su necesidad de establecer una conexión con sus padres biológicos fue constante para la mayoría. Las identidades paternas se conocieron al nacer en cuatro casos y tres de esos padres estuvieron comprometidos desde Estados Unidos con la vida de sus hijos hasta sus primeros años. Cinco buscaron activamente a padres desconocidos en varios puntos de sus vidas y tres fueron encontrados; dos después de la muerte de los hombres involucrados, y uno con tiempo suficiente para que padre e hija pudieran formar una relación activa que viajó de ida y vuelta entre Estados Unidos y los Países Bajos. Una finalmente pudo llegar a la tumba de su padre en Florida varios años después de su muerte. [8]
En 1952 , un político de derecha describió a estos niños mestizos como un "problema humanitario y racial" [33] , tratando de culpar a los propios niños de cualquier trastorno que pudieran causar, en lugar de a la comunidad alemana en general, que podría no aceptarlos. [34] Una de las formas en que la sociedad alemana vio cómo lidiar con estos niños era enviarlos al extranjero. Este movimiento estuvo motivado por el razonamiento de que estos bebés de la ocupación se enfrentarían a una hostilidad insuperable en su país de origen. Esta hostilidad resultó en parte del resentimiento común hacia las fuerzas de ocupación enemigas, el prejuicio hacia las madres de estos niños y el prejuicio relacionado con las ideologías coloniales de la teoría de la raza y la inferioridad de la raza negra. [34] En 1951, Estados Unidos reconoció a estos niños afroalemanes como niños huérfanos en virtud de la Ley de Personas Desplazadas de 1948. Ese año, Margaret E. Butler adoptó al primer niño afroalemán en Chicago. Esta adopción transnacional fue significativa porque estos niños habían sido objetivados basándose en poco más que su clasificación racial. Muchos alemanes querían exportar a los hijos de los ocupantes para ayudarlos a evitar el racismo y a encontrar un hogar más apropiado en un país con una historia de mucha gente de ascendencia africana, a pesar de que estaban segregados en el sur. En última instancia, estos bebés sirvieron como metáfora para que los negros se afirmaran tanto en el contexto europeo como en el estadounidense. [35]
