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brahmadeya

Brahmadeya ( en sánscrito , "dado a Brahmana " [1] ) fue una donación de tierras libre de impuestos, ya sea en forma de una sola parcela o de pueblos enteros donados a los brahmanas en la India medieval temprana . Inicialmente fue practicado por las dinastías gobernantes y pronto fue seguido por los jefes, comerciantes, feudatarios, etc. Brahmadeya fue ideado por los textos brahmánicos como el medio más seguro para lograr el mérito y destruir el pecado.

Descripción general

Brahmadeya representaba la concesión de tierras, ya sea en una sola parcela o en aldeas enteras, donadas a los brahmanas convirtiéndolos en propietarios o controladores de tierras. [2] [3] [4] [5] También fue entregado a más de un brahmana ( ekabhoga ), a varias familias brahmanas ( ganabhogam ), que se estima en unos pocos a varios cientos o incluso más de miles, particularmente en el sur de la India. [6] [7] Las tierras donadas se seleccionaron principalmente alrededor de las instalaciones de riego, como tanques o lagos, y se suponía que eran operables para satisfacer las necesidades de los donatarios. A falta de instalaciones, se crearon nuevos medios de sistema de riego cerca de los brahmadeyas. [8] [9] Los reyes y los feudatarios perderían su derecho sobre las tierras donadas y no podrían recuperarlo ni siquiera en ausencia de un heredero. En ausencia de un heredero, brahamdeya era transferido a otra persona elegible de la misma casta . [10] Aunque, sobre todo tierras, también se regalaban otros objetos como alimentos, cereales, arroz, oro, dinero, vacas, bueyes, rejas de arado, etc.

Los brahmadeyas, sin embargo, ayudaron a cultivar tierras vírgenes e integrar el asentamiento rural existente en un nuevo orden económico, dominado por el propietario brahmanas. [11] [12] [13] Estaban exentos de varios impuestos y derechos territoriales, total o parcialmente, como en los estados iniciales de asentamiento. Los impuestos de las aldeas donadas se asignaron a los donatarios brahmanas. [10] Los brahamdeyas también ayudaron a las familias gobernantes, ya que obtuvieron el apoyo ideológico para su poder político. [12] Se dice que es una característica principal del feudalismo indio . [8]

La donación de tierras a veces representaba algo más que la mera transferencia de derechos sobre la tierra. En muchos casos, también se transfirieron a los donatarios recursos humanos como campesinos, artesanos y otros, junto con ingresos y recursos económicos. [14] [15] Hay varias pruebas de inscripciones de conflictos entre campesinos, brahmanas y donantes que surgen de la alienación de derechos. Entre otras cuestiones conflictivas, la cuestión más delicada fue el derecho a sacar agua. Una inscripción que data del año 1080 d.C. perteneciente a Hasan Taluk menciona una disputa por el agua entre un brahmana y la familia de un granjero. Otra inscripción del mismo taluk de 1230 d.C. evidencia la muerte de dos agricultores por cuestión de derechos de tierra. [16] Los campesinos a veces se vieron obligados a aceptar la conversión de sus tierras en brahamdeya negándoles agua. En las aldeas brahmadeya, los aldeanos eran trabajadores sin tierra a quienes se les pagaba una parte de la cosecha que ayudaban a cultivar. [2]

Historia

En la región de Deccan , específicamente en el actual Maharashtra , se sabe que los establecimientos budistas recibieron concesiones de tierras durante el gobierno de Satavahana desde el siglo I d.C. [17] La ​​evidencia histórica de la práctica de donar tierras a los brahmanas a cambio de un favor espiritual se remonta a los siglos III-IV d.C. en el sur de la India. La inscripción más antigua de concesión de tierras reales que menciona la palabra "brahmadeya" se descubre en el siglo III d.C. del reinado del rey Brihatphala yana Jayavarman . [18]

Brahmadeya pronto se convirtió en un intento sistemático de brindar subsistencia a los brahmanas y en una práctica común a partir del siglo IV d.C. [8] El registro de tierras donadas que incluían tierras cultivables, jardines y parcelas residenciales fue recomendado por los Smrities y Puranas del período posterior a Gupta y se registraron en las placas de cobre . [6] [8] La tradición de concesiones de tierras a través de la historia de la práctica tomó la forma de una forma legal regida por el libro de leyes llamado Dharmaśāstra . El Anushasana Parva , parte de la gran epopeya Mahabharata, tiene un capítulo completo dedicado a Bhumi-dana-prasamsa , elogiando los regalos de la tierra. [19]

Los gobernantes Vakataka otorgaron varias concesiones de tierras a los brahmanas en la actual Maharashtra: en el siglo V, se sabe que el rey Vakataka Pravarasena II concedió tierras a hasta 1.000 brahmanas en un solo distrito, utilizando una sola carta. [20] Los gobernantes Vakataka también hicieron varias donaciones de tierras a los brahmanas en el centro y oeste de Madhya Pradesh . Sus contemporáneos, incluidos los vasallos gupta , donaron tierras a los brahmanas en el noreste de Madhya Pradesh durante los siglos IV y V. La región de Chhattisgarh fue brahmanizada durante los siglos VI y VII bajo el gobernante de los Nalas , los Sharabhapuriyas y los Pandavas (de Mekala y Dakshina Kosala ). [17]

La región oriental de Andhra fue brahmanizada en los siglos III y IV durante el gobierno de los Ikshvakus (que también patrocinaban a los budistas), Salankayanas y Vishnukundinas ; la región occidental fue brahmanizada más tarde, en el siglo V. [17] La ​​parte sur de Karnataka quedó bajo la influencia brahamnica bajo el gobierno Kadamba durante los siglos V y VI, pero los asentamientos brahmanas a gran escala llegaron a distribuirse en Karnataka durante el gobierno Vatapi Chalukya en los siglos VI-VIII. [21]

La evidencia epigráfica sugiere que las concesiones de tierras a los brahmanas se hicieron frecuentes en el norte de Bengala y Assam en el siglo V; en Bengala oriental en el siglo VI; en Gujarat , Odisha , Himachal Pradesh ( Kangra y Chamba ) y Nepal en el siglo VII. [17]

Las inscripciones de concesión de tierras muestran que en el actual Tamil Nadu , los gobernantes chola introdujeron asentamientos brahmanas durante el siglo VIII, y dichos asentamientos aumentaron considerablemente durante los siglos IX y X. En la actual Kerala , las concesiones de tierras a gran escala a los brahmanas no se producen hasta los siglos X-XI. [20]

Ver también

Referencias

  1. ^ Thapar, Romila (1995). Perspectivas recientes de la historia temprana de la India. Bombay: Prakashan popular. pag. 330.ISBN​ 9788171545568. Consultado el 14 de noviembre de 2015 .
  2. ^ ab Hill, Christopher V. (2008). Asia del Sur: una historia ambiental. Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pag. 46.ISBN 9781851099252. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  3. ^ Sircar, CC (1966). Glosario epigráfico indio. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 61.ISBN 9788120805620. Consultado el 14 de diciembre de 2014 . Brahmadeya.
  4. ^ Ghose, Rajeshwari (1996). El señor de Ārūr: el culto Tyāgarāja en Tamilnāḍu: un estudio sobre conflictos y acomodaciones (1ª ed.). Delhi: Editores Motilal Banarsidass. págs.136, 189. ISBN 9788120813915. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  5. ^ Ramanujan, Fred W. Clothey con el poema Oraciones a Lord Murukan̲ / de AK (1978). Las muchas caras de Murukan̲: la historia y el significado de un dios del sur de la India. La Haya: Mouton. ISBN 9789027976321. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  6. ^ ab Bhavani, S.; Ganeshram, C., eds. (2011). Historia de los pueblos y su entorno: ensayos en honor al Prof. BS Chandrababu. Chennai: Prensa de universidades de la India. ISBN 9789380325910. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  7. ^ TK Venkatasubramanian (1986). Cambio político y tradición agraria en el sur de la India, C. 1600-1801: un estudio de caso. Publicaciones Mittal, 1986. págs.78, 109 . Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  8. ^ abcd Chattopadhyaya, BD, ed. (2009). Una historia social de la India temprana (1. impr. ed.). Delhi: Pearson Longman. págs.160, 170, 199, 200. ISBN 9788131719589. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  9. ^ Verma, Archana (2007). Flujo cultural y visual en el Bagh histórico temprano en el centro de la India. Oxford: Archaeopress. págs.25, 28, 30, 32, 33. ISBN 9781407301518. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  10. ^ ab KR Sarkar (junio de 2003). Finanzas públicas en la antigua India. Publicaciones Abhinav, 2003. pág. 141.ISBN 9788170170723. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  11. ^ Dirks, Nicolás B. (1993). La corona hueca: etnohistoria de un reino indio (2ª ed.). Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 9780472081875. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  12. ^ ab Karashima, Noboru (2001). Historia y sociedad en el sur de la India: las cholas de Vijayanagar: que comprenden la historia y la sociedad del sur de la India, hacia una nueva formación ([Omnibus ed.]. ed.). Nueva Delhi: Oxford University Press. ISBN 9780195651041.
  13. ^ Khanna, Meenakshi, ed. (2007). Historia cultural de la India medieval. Nueva Delhi: Social Science Press. pag. 51.ISBN 9788187358305. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  14. ^ Thapar, Romila (2004). India temprana: desde los orígenes hasta el 1300 d.C.. Berkeley [ua]: University of California Press. ISBN 9780520242258. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  15. ^ Romila Thapar (2015). La historia de los pingüinos de la India temprana: desde los orígenes hasta el 1300 d.C. Pingüino Reino Unido. ISBN 9789352141180.
  16. ^ Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y temprana medieval: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Nueva Delhi: Educación Pearson. pag. 594.ISBN 9788131711200. Consultado el 14 de noviembre de 2015 .
  17. ^ abcd RS Sharma 1974, pág. 177.
  18. ^ Universidad de Kerala. Departamento de Historia, Universidad de Allahabad. Departamento de Historia de la India Moderna, Universidad de Travancore, Universidad de Kerala. "Revista de historia de la India". Revista de historia de la India . 35–36. Departamento de Historia de la India Moderna: 197. ISSN  0022-1775.
  19. ^ Dwijendra Narayan Jha (1967). "Sistema de ingresos en la época posterior a Maurya y Gupta" . Punthi Pustak. pag. 128.
  20. ^ ab RS Sharma 1974, pág. 178.
  21. ^ RS Sharma 1974, págs. 177-178.

Bibliografía