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Brahma-tya

Brahmahatya ( sánscrito : ब्रह्महत्या , romanizadoBrahmahatyā ), también traducido como Brahmanahatya ( sánscrito : ब्राह्मणहत्या , romanizadoBrāhmaṇahatyā ) es el término sánscrito para "el asesinato de un brahmán ". [1] [2] Se traduce como Brahminicidio en español. [3] [4] El Manusmriti considera que el asesinato de un brahmán es el mayor de los pecados y el más alto de los mahapatakas (pecados mortales). [5]

Brahmahatya también es personificada como una mujer horrible en textos hindúes como los Puranas . Se la describe como pelirroja y vestida con túnicas azules, y se dice que se ríe a carcajadas mientras persigue a los asesinos de los brahmanes. [6]

Literatura

El Ramayana describe el conflicto entre Indra y Vritra . Después de que Indra mata a Vritra, incurre en el pecado de brahmahatya y queda paralizado de inmediato, cayendo inconsciente. Las deidades organizan la purificación del pecado de Indra con la realización del sacrificio ashvamedha . [7] En la misma epopeya, para expiar el pecado de brahmahatya de Rama por el asesinato de Ravana , Sita crea un lingam de arena para la adoración de Shiva , que fue instalado en el templo de Rameswaram . [8]

El Matsya Purana describe la leyenda de la forma de Shiva de Bhikshatana . Después de decapitar una de las cabezas de Brahma , Shiva incurre en el pecado de brahmahatya, con el cráneo de la deidad pegado a su palma. Para expiar este pecado, la deidad asumió la apariencia de un mendigo y vagó por la tierra hasta llegar a Kashi , donde logró la redención. [9] [10]

Algunos textos afirman que bañarse en los cuerpos de agua de un tirtha , un sitio de peregrinación hindú, limpia el pecado de brahmahatya. [11]

Véase también

Referencias

  1. ^ Hudson, D. Dennis (25 de septiembre de 2008). El cuerpo de Dios: un palacio imperial para Krishna en el Kanchipuram del siglo VIII. Oxford University Press. pág. 579. ISBN 978-0-19-970902-1.
  2. ^ Williams, George M. (27 de marzo de 2008). Manual de mitología hindú. OUP USA. pág. 96. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. ^ Doniger, Wendy (30 de septiembre de 2010). Los hindúes: una historia alternativa. OUP Oxford. p. 409. ISBN 978-0-19-959334-7.
  4. ^ Patton, Laurie L. (1 de julio de 1994). Autoridad, ansiedad y canon: ensayos sobre interpretación védica. SUNY Press. pág. 119. ISBN 978-0-7914-1938-0.
  5. ^ Morgan, Peggy (16 de febrero de 2007). Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas. Edinburgh University Press. pág. 41. ISBN 978-0-7486-3002-8.
  6. ^ Shastri, JL; Bhatt, GP (1993). El Skanda Purana, parte 4: antigua tradición y mitología india [volumen 52]. Motilal Banarsidass. pág. 162. ISBN 978-81-208-1082-2.
  7. ^ El Rāmāyaṇa de Vālmīki: una epopeya de la antigua India, volumen VII: Uttarakāṇḍa. Princeton University Press. 20 de diciembre de 2016. pág. 129. ISBN 978-1-4008-8456-8.
  8. ^ Cuando la Diosa era una Mujer: Etnografías del Mahābhārata - Ensayos de Alf Hiltebeitel, volumen 2. BRILL. 27 de julio de 2011. p. 163. ISBN 978-90-04-21622-8.
  9. ^ Stutley, Margaret y James (9 de abril de 2019). Diccionario del hinduismo: su mitología, folclore y desarrollo desde el año 1500 a. C. hasta el año 1500 d. C., Routledge, pág. 96, ISBN 978-0-429-62754-5.
  10. ^ Kramrisch, Stella (1988). La presencia de Siva. Motilal Banarsidass Publ. p. 294. ISBN 978-81-208-0491-3.
  11. ^ Jacobsen, Knut A. (2013). Peregrinación en la tradición hindú: espacio salvífico. Routledge. pág. 159. ISBN 978-0-415-59038-9.