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Kitab al-nawāmīs

Comienzo del único extracto conocido que se conserva del texto árabe original del Kitāb al-nawāmīs

El Kitāb al-nawāmīs es un libro árabe de magia escrito a finales del siglo IX en un entorno sabio . Afirma falsamente ser una obra de Platón . El texto árabe completo no sobrevive, pero sí una traducción latina completa del siglo XII, titulada Liber vaccae o El libro de la vaca .

La obra está dividida en dos libros de 45 y 40 capítulos, respectivamente. Cada capítulo contiene un experimento o receta mágica, entre ellos, para crear animales racionales o híbridos, crear fenómenos en el cielo, controlar la lluvia o los árboles, adquirir sabiduría, influir en el sentido de la vista, crear luces inextinguibles, conseguir que se cumplan los deseos, ver espíritus, hacer que los animales sean sumisos, manipular el fuego y fabricar semillas y tintas milagrosas.

Título

El título original en árabe, Kitāb al-nawāmīs , se traduce a menudo como Libro de las Leyes , [1] ya que nawāmīs es el plural de nāmūs , una transliteración árabe del griego nomos (ley). [2] Se eligió para que sonara genuino, ya que existe una obra auténtica de Platón titulada Leyes . [3] El término árabe nawāmīs , sin embargo, llegó a significar "secretos" y así es como se define en los diccionarios medievales. Liana Saif sugiere que "libro de los secretos sagrados" es una mejor traducción de Kitāb al-nawāmīs y refleja con precisión su contenido. [1]

En la traducción latina, el libro circuló bajo varios títulos. [4] El título original de la traducción era Liber aneguemis , siendo esta última palabra una mera transliteración de al-nawāmīs . Esto a veces se corrompió a Liber neumich . [5] El título alternativo Libri institutionum (y variantes como Liber institucionum activarum [5] ) es un intento de traducción. Otros títulos se toman del contenido de la obra. Liber tegimenti es una referencia al prefacio, en el que se dice que el título original ( Kitāb al-nawāmīs ) es un tegimentum (cubierta) que oculta el verdadero significado. Liber regimenti , el título que se encuentra en De mirabilibus mundi , parece ser una corrupción de esto. [4] Liber vaccae ('Libro de la vaca'), el título elegido por Giovanni Pico della Mirandola , se refiere al primer experimento, que involucra a una vaca. [4] [6]

Género

Según las clasificaciones medievales, el Kitāb al-nawāmīs es una obra de magia natural ( sīmāʾ , magia naturalis ) en oposición a la magia ritual . [7] [8] Es decir, se basa "únicamente en la explotación de las fuerzas ocultas de la naturaleza" y no involucra directamente a demonios u otros espíritus. [7]

Los eruditos modernos han empleado muchos términos. Debido a las sustancias utilizadas y a los productos finales de sus experimentos, se la puede clasificar como "magia orgánica". Sus procedimientos complejos y su enfoque en lo maravilloso y lo espectacular la sitúan en el ámbito de la magia "ilusionista" más que en el de la adivinación. [9] David Pingree la denomina "magia psíquica" porque utiliza partes del cuerpo y fluidos en los que se creía que habitaban las almas. [10]

Fecha y lugar de origen

El Kitāb al-nawāmīs fue producido por los sabianos de Ḥarrān a fines del siglo IX. [2] [3] La cita más antigua se encuentra en una obra pseudo-jabiriana de principios del siglo X. [3] Robert Goulding sugiere que el segundo libro fue compuesto por separado y agregado al primero en una etapa temprana. [11]

El prefacio afirma falsamente que la obra es la traducción de Ḥunayn ibn Isḥāq de la sinopsis de Galeno de las Leyes de Platón . [12] Una traducción o adaptación real de las Leyes de Platón basada en la sinopsis de Galeno y atribuida a Ḥunayn está parcialmente existente. No se conoce una traducción más completa. [8] [12] [13] El propósito de la falsificación era "que sus autores anónimos esperaban dar peso adicional a la autoridad de sus obras". [14] Sin embargo, la religión pagana de los sabianos estaba genuinamente influenciada por el neoplatonismo . [3] Algunas palabras en el texto árabe son claramente transliteraciones de palabras griegas. [15]

La atribución a Platón fue considerada sospechosa por los primeros escritores latinos que la comentaron, Guillermo de Auvernia  (fallecido en 1249) y Nicole Oresme  (fallecido en 1382). Fue rechazada de plano por Pico della Mirandola, quien califica la obra de "llena de sueños detestables y tonterías... no menos ajenas a Platón de lo que estas cosas terribles son ajenas a la decencia y la sabiduría de Platón". [16]

Sinopsis

Inicio del Liber vaccae en el manuscrito vaticano

Después de un prefacio, [3] el Kitāb al-nawāmīs se divide en dos libros, llamados maior (mayor) y minor (menor). [17] Hay 85 capítulos que contienen aproximadamente la misma cantidad de "experimentos", 45 en el primer libro y 40 en el segundo. [17] [18] Algunas copias supervivientes carecen del capítulo 26 y los capítulos 39 y 40 parecen ser añadidos posteriores. [17]

Los experimentos están organizados temáticamente. [17] Sophie Page identifica diez agrupaciones (y tres capítulos aislados) en el primer libro:

  1. Capítulos 1–4, experimentos para crear criaturas [17]
  2. Capítulos 5–11, fumigaciones para crear maravillas celestiales [17]
  3. Capítulos 12-15, experimentos para influir en la lluvia [17]
  4. Capítulos 16-20, experimentos sobre “cómo adaptar las casas para que tengan apariencias maravillosas o para que quienes entren en ellas tengan experiencias maravillosas” [17]
  5. Capítulos 21-23, experimentos para animar árboles [17]
  6. Capítulos 24-26, experimentos para adquirir sabiduría y conocimiento secreto [17]
    Capítulo 27, un experimento aislado para crear una criatura híbrida [17]
  7. Capítulos 28-31, recetas de lociones para influir en la vista del experimentador o de otros [17]
    El capítulo 32 carece de un experimento, pero describe a los poseedores originales de nawāmīs como dedicados a la adoración de cuerpos celestiales [17]
  8. Capítulos 33–36, experimentos para crear luces inextinguibles [19]
  9. Capítulos 37-41, experimentos para crear felicidad y conseguir los deseos [11]
  10. Capítulos 41–44, recetas de lociones para permitir ver espíritus, incluidos demonios [11]
    Capítulo 45, una sufumigación para hacer sumisos a los animales [11]

Mientras que el primer libro trata del control sobre la vida racional y animal y el contacto con los espíritus, el segundo es "magia doméstica más modesta o trucos de salón... para provocar asombro y proporcionar entretenimiento". [20] Los experimentos en el segundo libro se refieren principalmente al fuego y su manipulación (como velas que crean ilusiones ópticas), aunque los capítulos 1-3 y 28-30 tratan de semillas y tintas maravillosas, respectivamente. [11]

Recepción e interpretación

El Kitāb al-nawāmīs no ofrece ninguna razón o base para sus experimentos. [3] Carece de una "descripción articulada de sus fundamentos teóricos". [21] La obra más antigua que intenta una explicación es el Ghāyat al-ḥakīm , un libro anónimo de magia del siglo XII. Después de resumir el contenido del primer libro del Kitāb al-nawāmīs , explica que la magia funciona "por medio de los efectos de las imágenes, el empleo de poderes espirituales y la implantación de sus poderes en las formas inmóviles que consisten en sustancias elementales para que se conviertan en (formas) espirituales móviles que producen efectos maravillosos". Según David Pingree, la idea es que las almas pueden implantarse en cuerpos físicos que les permiten moverse. Los efectos producidos dependerán de los tipos de alma y cuerpo así combinados. [22] Este principio subyacente se deriva de una declaración en las Leyes reales de Platón , que se cita en el prefacio del Kitāb al-nawāmīs , de que el alma "es la causa del cambio y de todo movimiento de todas las cosas". [23]

El texto árabe más cercano al Kitāb al-nawāmīs es el ʿUyūn al-ḥaqāʾiq wa iḍāh al-tarāʾiq ('fuentes de verdades y explicaciones de caminos'), escrito por el alquimista Abū al-Qāsim al-ʿIrāqī en el siglo XIII. Contiene 26 capítulos que corresponden a capítulos del Kitāb al-nawāmīs . [24]

Como obra de magia natural, el Kitāb al-nawāmīs evitó las objeciones cristianas estándar a la magia como demoníaca. [7] [25] Sin embargo, en general fue recibido negativamente en Occidente. Guillermo de Auvernia, sin rechazar la eficacia de la magia, objetó sus objetivos. Las "leyes de Platón" ( leges Platonis ) eran contrarias a las leyes de la naturaleza. Nicole Oresme expresó puntos de vista similares, aunque se opuso específicamente al uso de esperma, venenos y otras "mezclas abominables" en la magia, mientras que el uso de piedra y materia vegetal era aceptable. El autor anónimo de De mirabilibus mundi , sin embargo, tenía una alta opinión del Kitāb . [25]

Traducciones, manuscritos y ediciones

El texto árabe se ha conservado solo parcialmente. Se puede encontrar un único fragmento breve de tres páginas al final del manuscrito Arabe 2577 en París, Bibliothèque nationale de France . Contiene solo tres fumigaciones. Paul Kraus informó de un fragmento no mucho más largo de un manuscrito en poder privado de la familia al-Ḥanjī de El Cairo. Su paradero se desconoce actualmente. [26] El texto de París fue impreso por Abessattar Chaouech en 2006. [27] Una nueva edición con traducción al inglés se publicó en 2023. [28]

El Kitāb al-nawāmīs se conoce principalmente a través de una traducción al latín realizada en España a finales del siglo XII. [2] [3] [29] Se desconoce la identidad del traductor. [30] La primera cita del latín es de Guillermo de Auvernia en la década de 1220. En la década de 1240, había una copia en la biblioteca de Ricardo de Fournival . [31]

Hay 14 manuscritos completos o parciales de la versión latina, todos ellos de entre 1200 y 1500 aproximadamente. [18] La copia completa más antigua es CLM 22292 en la Biblioteca Estatal de Baviera en Múnich, de alrededor de 1200. [29] Se ha impreso un manuscrito en latín (II.iii.214 de la Biblioteca Nazionale de Florencia). [32] David Pingree estaba preparando una edición del texto en latín en el momento de su muerte en 2005. Sus documentos pasaron a la Sociedad Filosófica Americana y la edición no ha sido publicada. [33]

La versión latina fue traducida al hebreo en el siglo XIV. [31] La versión hebrea se salta los primeros experimentos. [29] Hay un solo manuscrito de la versión hebrea, ahora Codex Hebraicus 214 en la Biblioteca Estatal de Baviera. [31] [34]

Referencias

  1. ^Ab Saif 2016, pág. 1.
  2. ^ abc Pingree 2014, pág. 464.
  3. ^ abcdefg Pingree 2002, pág. 32.
  4. ^ abc Hasse 2002, pág. 53.
  5. ^ desde Pingree 2014, págs. 464–465.
  6. ^ Pingree 2014, p. 465, prefiere la ortografía Liber vacce .
  7. ^ abc Van der Lugt 2009, pag. 231.
  8. ^ desde Raggetti 2023, pág. 355.
  9. ^ Van der Lugt 2009, págs. 237-239.
  10. ^ Página 2023, p. 208.
  11. ^ abcde Página 2013, p. 52.
  12. ^ desde Hasse 2002, pág. 54.
  13. ^ Arnzen 2011, pág. 1013.
  14. ^ Hasse 2002, pág. 52.
  15. ^ Raggetti 2023, pág. 357.
  16. ^ Hasse 2002, pág. 58.
  17. ^ abcdefghijklm Página 2013, pág. 51.
  18. ^ ab Página 2023, pág. 207.
  19. ^ Página 2013, págs. 51–52.
  20. ^ Página 2023, págs. 207-208.
  21. ^ Van der Lugt 2009, p. 230. Sin embargo, Page 2013, p. 63, cita un pasaje del prefacio que, en sus palabras, "establece la base teórica de las operaciones para crear animales racionales", es decir, los primeros cuatro experimentos.
  22. ^ Pingree 2014, págs. 465–466.
  23. ^ Pingree 2014, p. 466, citando Laws , 896, a5–b1. Véase también Pingree 2002, p. 32.
  24. ^ Saif 2016, pág. 2.
  25. ^ desde Hasse 2002, págs. 56–57.
  26. ^ Raggetti 2023, pág. 356.
  27. ^ Raggetti 2023, pag. 356, citando a Scopelliti y Chaouech 2006.
  28. ^ Raggetti 2023, págs. 374–395.
  29. ^ abc Van der Lugt 2009, pag. 233.
  30. ^ Hasse 2002, págs. 53–54.
  31. ^ abc Pingree 2014, pág. 465.
  32. ^ Van der Lugt 2009, pág. 230, citando a Scopelliti y Chaouech 2006.
  33. ^ Van der Lugt 2009, pág. 230.
  34. ^ Página 2013, p. 50.

Obras citadas

Lectura adicional