Los Bitterroot Salish (o Flathead , Salish , Séliš ) son un grupo de nativos americanos de habla salish y una de las tres tribus de las tribus confederadas Salish y Kootenai de la nación Flathead en Montana . La Reserva Flathead también es el hogar de las tribus Kootenai y Pend d'Oreilles . Bitterroot Salish o Flathead vivían originalmente en un área al oeste de Billings , Montana, que se extendía hasta la división continental en el oeste y el sur de Great Falls , Montana, que se extendía hasta la frontera entre Montana y Wyoming. [1] Desde allí se trasladaron más tarde hacia el oeste, hacia el valle de Bitterroot . [2] A pedido, se construyó aquí una misión católica en 1841. [3] En 1891 fueron trasladados por la fuerza a la Reserva Flathead. [4]
Los Bitterroot Salish son conocidos por varios nombres, incluidos Salish, Selish y Flathead. El nombre "Flathead" era un término utilizado para identificar a las tribus nativas que habían practicado el aplanamiento de la cabeza . Los salish, sin embargo, niegan que sus antepasados practicaran esta práctica. En cambio, creen que este nombre se popularizó debido al lenguaje de señas que se usaba para identificar a su pueblo: presionar ambos lados de la cabeza con las manos, lo que significaba "nosotros, el pueblo". [5] [6]
La gente es un grupo de nativos americanos que hablan Salish del Interior . Su idioma también se llama Salish y es el homónimo de todo el grupo de lenguas Salishan . El idioma Spokane (npoqínišcn) hablado por el pueblo Spokane , el idioma Kalispel (qlispé) hablado por la tribu Pend d'Oreilles y los idiomas Bitterroot Salish (séliš) son todos dialectos del mismo idioma. Según la historia salish, el pueblo de habla salish originalmente vivió como una gran nación hace miles de años. Los ancianos tribales dicen que las tribus comenzaron a dividirse en grupos más pequeños a medida que la población se hizo demasiado grande para satisfacer sus necesidades en una sola ubicación central. Siglos después, las lenguas salish se habían ramificado en diferentes dialectos de diversas regiones en las que se dispersaron las tribus. Estas regiones se extendían desde Montana hasta la costa del Pacífico. Siglos después de la dispersión, los grupos separados de pueblos Salishan se volvieron cada vez más distintos, lo que resultó en variaciones en el idioma. La lengua salish se había convertido en subfamilias con lenguas únicas, así como con sus propios dialectos únicos. La subfamilia oriental se conoce como Interior Salish. Los tres dialectos del Interior Salish son Flathead (Séliš), Kalispell (Qlispé) y Spokane. [7]
La historia oral de las tribus habla de haber sido ubicadas en sus tierras indígenas, que ahora es la actual Montana, desde que Coyote mató a los nałisqelixw, que literalmente se traduce como devoradores de personas.
Nuestra historia comienza cuando el Creador puso a los animales en esta tierra. Envió a Coyote adelante ya que este mundo estaba lleno de males y aún no era apto para la humanidad. Coyote vino con su hermano Zorro, a esta gran isla, como llaman los mayores a esta tierra, para librarla de estos males. Fueron responsables de crear muchas formaciones geográficas y de proporcionar habilidades y conocimientos buenos y especiales para que los utilizara el hombre. Coyote, sin embargo, dejó muchas faltas como la avaricia, los celos, el hambre, la envidia y muchas otras imperfecciones que hoy conocemos.
- Clarence Woodcock
En muchas de las historias de Coyote, hay descripciones vívidas relacionadas con la historia de los eventos geológicos que ocurrieron cerca de la última edad de hielo. Historias que incluyen "la extensión de los glaciares por lo que ahora es el lago Flathead, la inundación del oeste de Montana debajo de un gran lago, la retirada final del clima frío cuando la edad de hielo llegó a su fin, la desaparición de animales grandes como el castor gigante y su sustitución por las actuales versiones más pequeñas de esas criaturas". Los arqueólogos han podido documentar una ocupación continua dentro de algunos sitios que se remonta a hace 12.600 años durante la retirada final de los glaciares. Algunas historias sugieren que la ocupación puede remontarse a 40.000 años atrás, cuando la edad de hielo ya había comenzado. [8]
Los Bitterroot Salish comenzaron a ocupar el valle de Bitterroot en el siglo XVIII cuando la presión de las tribus de las llanuras que se desplazaban hacia el oeste los expulsaron de las llanuras. Casi al mismo tiempo, la viruela arrasó la tribu, provocando una disminución de la población . La gente se adaptó, practicando una ronda estacional y viajando a través de la división continental una o dos veces al año para cazar búfalos. Buscaron alianzas con tribus del oeste para fortalecer su defensa contra las tribus de las Llanuras como los Blackfeet . [9]
En algún momento antes de que Lewis y Clark llegaran a Bitterroot en 1805, Xalíqs (Camisa Brillante), un profeta salish, predijo que hombres de piel clara vestidos con túnicas negras llegarían al valle para enseñar a la gente nuevas costumbres y una nueva forma de orar. Estos hombres, que llevaban cruces y no tomaron esposas, traerían la paz, pero su llegada sería el principio del fin de todos los pueblos nativos. En la década de 1830, los tramperos iroqueses educados por los jesuitas se habían establecido en Bitterroot y hablaron a los salish sobre la "poderosa medicina" del catolicismo . Recordando la profecía de Xalíqs, los Salish enviaron delegaciones en 1831, 1835, 1837 y 1839 a St. Louis pidiendo túnicas negras para venir al valle. La delegación de 1839 convenció al padre Pierre-Jean DeSmet , SJ, de visitar el territorio salish. [10]
En el verano de 1840, 1.600 Salish y Pend d'Oreilles se encontraron con DeSmet en Pierre's Hole . Alrededor de 350 eligieron ser bautizados, entre ellos varios líderes: Tjolzhitsay (Cara Grande), Oso Caminante y Víctor (Xweɫxƛ̣ ̓cín o Muchos Caballos). DeSmet viajó de regreso al este para conseguir fondos para una misión y regresó a Bitterroot en septiembre de 1841 con cinco sacerdotes jesuitas más. Establecieron la Misión de Santa María . Muchos salish optaron por adoptar elementos del catolicismo que eran complementarios a sus propias creencias, incluidas ideas de "generosidad, comunidad, obediencia y respeto por la familia". [11] Los Salish también encontraron poder en los "cantos, oraciones e himnos devocionales católicos; un calendario sagrado asociado con colores sagrados; la veneración de objetos sacramentales y lugares sagrados; agua utilizada para la purificación"; y otras prácticas. [12] Sin embargo, los Salish no abrazaron todas las enseñanzas católicas. Rechazaron las doctrinas del infierno y el pecado. Y, cuando los sacerdotes intentaron enseñarles agricultura, la mayoría optó por continuar su ronda estacional. Los jesuitas intentaron acabar con las tradiciones salish que contradecían las enseñanzas católicas; Reunieron a los curanderos e insistieron en que tiraran sus fardos sagrados en un agujero cerca de la iglesia. Gran parte del conocimiento generacional de los curanderos se perdió debido a la interferencia de los jesuitas. [13]
En 1855, Isaac Stevens , gobernador y superintendente de Asuntos Indígenas del territorio de Washington , invitó a Víctor (Xweɫxƛ̣ ̓cín), jefe principal de Bitterroot Salish; Tmɫxƛ̣ ̓cín (Sin caballos ni Alejandro), jefe del Pend d'Oreilles; y Michelle, jefe jefe de los Kootenais en un consejo en la actual Missoula, Montana . A los líderes tribales se les dijo que Stevens quería hablar sobre un tratado de paz; sin embargo, los jefes y jefes se sorprendieron y enojaron al descubrir que el propósito principal de Stevens era discutir la cesión de tierras indias. Al igual que en otras negociaciones con las tribus de Plateau , el objetivo de Stevens era concentrar numerosas tribus dentro de una sola reserva, dando así paso al asentamiento blanco en la mayor cantidad de tierra posible. Stevens intentó convencer a los jefes de que firmaran el tratado Hellgate , renunciando a sus territorios a cambio de 120.000 dólares. El tratado preveía la reserva india Flathead en la parte baja del valle del río Flathead , donde se trasladarían las tribus. [14]
Cuando Xweɫxƛ̣ ̓cín (Víctor) se negó a ceder el valle de Bitterroot, Stevens insertó el artículo 11 en el acuerdo. Este artículo designaba aproximadamente 1,7 millones de acres en Bitterroot como reserva provisional. Según los términos, se inspeccionaría el valle, después de lo cual el presidente determinaría si la reserva Bitterroot o la reserva Flathead estarían "mejor adaptadas a las necesidades de la tribu Flathead". [15] Mientras tanto, el gobierno de Estados Unidos debía mantener a los colonos blancos fuera del valle de Bitterroot. El padre Adrian Hoecken, SJ, que observó los procedimientos del concilio, escribió: "Qué tragedia tan ridícula resultó todo el concilio. Tomaría demasiado tiempo escribirlo todo, ¡ah, bueno! Ninguno de los dos entendió ni una décima parte de ello. partido, porque Ben Kyser [el traductor] habla Flathead muy mal y no es mejor traduciendo al inglés". [dieciséis]
La cuestión de una reserva de Bitterroot quedó en el limbo cuando el Congreso no ratificó el tratado hasta 1859. Mientras tanto, Stevens ordenó sólo un estudio superficial del valle, ordenando a RH Lansdale que rodeara las dos reservas propuestas. Stevens le dijo a Lansdale que "se debe dar importancia al hecho de que un gran número de indios prefieren la reserva del río Flathead". Después de recorrer los valles, Lansdale informó obedientemente: "Es preferible el distrito norte". [17] Distraído por la Guerra Civil , el gobierno de Estados Unidos retrasó la resolución de la cuestión Bitterroot. Mientras tanto, no cumplió su promesa de mantener a los colonos fuera del valle. [18]
Después de la muerte de Víctor (Xweɫxƛ̣ ̓cín) en 1870, su hijo Charlo (Sɫm̓xẹ Q̓woxq̣eys, Garra del pequeño oso grizzly) fue elegido como próximo jefe. Los colonos blancos y el delegado territorial de Montana vieron esta transición de liderazgo como una oportunidad para obligar a los Salish a ingresar a la reserva Flathead. En 1871, el presidente Ulysses S. Grant emitió una orden ejecutiva para eliminar a los Salish de Bitterroot. En 1872, llegó el congresista James A. Garfield para negociar la destitución. Cuando Charlo se negó a abandonar el valle, Garfield asumió que los Salish cambiarían de opinión y procedió "con el trabajo de la misma manera como si Charlo [Xweɫxƛ̣ ̓cín], primer jefe, hubiera firmado el contrato". Aunque la copia de campo original del acuerdo, que permanece en los Archivos Nacionales, no tiene una "x" además del nombre de Charlo, las copias oficiales que el Congreso había votado tenían una "x" junto a su nombre. Esto sólo enfureció a la tribu y fortaleció su determinación de no abandonar el valle de Bitterroot, a pesar del empeoramiento de las condiciones. [19] Para asegurar la firma del acuerdo, los funcionarios del gobierno reconocieron a Arlee como jefe. Arlee dirigió un pequeño grupo de Salish a Flathead en 1873. La mayoría de la gente se quedó en Bitterroot con Charlo, y algunos recibieron patentes "permanentemente inalienables" para las granjas del valle. El gobierno los veía como ciudadanos estadounidenses que habían roto relaciones tribales, pero el pueblo todavía se veía a sí mismo como una comunidad tribal independiente. [18]
Los Bitterroot Salish continuaron practicando su ronda estacional en el Valle de Bitterroot el mayor tiempo posible. La devastación de las manadas de búfalos en las décadas de 1870 y 1880 los obligó a dedicarse a la agricultura y la ganadería. Tuvieron cierto éxito con la agricultura hasta una sequía sin precedentes en 1889. Con la escasez de alimentos, la gente sufrió y finalmente comenzó a considerar la oferta de tierras del gobierno de Estados Unidos en la Reserva Flathead. [20]
En octubre de 1889, el general retirado Henry B. Carrington llegó a Bitterroot para negociar con los Salish y convencerlos de que se mudaran a Flathead de una vez por todas. Carrington intentó ganarse la confianza de Charlo, primero con obsequios y luego presentando el acuerdo original de Garfield de 1872 para abordar la afirmación de Charlo de que nunca lo firmó. También hizo muchas promesas a la gente: elegirían buenas granjas en la reserva Flathead, recibirían ayuda para arar y cercar sus nuevas granjas, cada familia con niños recibiría una vaca y recibirían raciones hasta el final. mudarse o hasta que recibieran dinero de la venta de sus tierras de Bitterroot. Al principio, los Salish rechazaron las ofertas de Carrington y se negaron a firmar el acuerdo. Pidieron la "ejecución literal" del tratado Hellgate, pero Carrington no reconoció su petición. [21]
Finalmente, Charlot firmó el acuerdo de Carrington el 3 de noviembre de 1889. [22] Los Salish se vieron obligados a aceptar el traslado a Flathead, tomando la dolorosa decisión de renunciar a su tierra natal para preservar a su gente y su cultura. [23] Salieron del valle el 15 de octubre de 1891. Charlot organizó la marcha él mismo e insistió en que se llevara a cabo sin una escolta militar blanca. Sin embargo, las historias orales de los Salish y los relatos periodísticos indican que hubo tropas presentes durante el traslado. Más tarde, los ancianos recordaron el viaje de tres días y sesenta millas como una marcha fúnebre. [24] [25] Algunos historiadores han apodado este evento el Sendero de las Lágrimas de Montana o el Sendero de las Lágrimas de Salish. [26]
Durante y después del traslado a Flathead, los Salish tuvieron que lidiar con promesas gubernamentales incumplidas. Recibieron raciones insuficientes. Nunca recibieron la ayuda prometida para arar y cercar ni las vacas prometidas. En 1910, la reserva Flathead se abrió a los colonos blancos gracias a los esfuerzos del congresista Joseph M. Dixon . Los Bitterroot Salish resistieron todos estos ataques y crearon una comunidad en la reserva.
En la década de 1920, las tribus de la reserva Flathead obligaron al gobierno de Estados Unidos a reconocer su participación en la propiedad de la presa Kerr, o presa Seli'š Ksanka Qlispe' . Los Salish se unieron a las otras tribus de la reserva para crear las Tribus Confederadas Salish y Kootenai (CSKT). En 1953, cuando el gobierno de Estados Unidos apuntó a las tribus para exterminarlas , el CSKT cultivó el apoyo de los políticos de Montana y se defendió con éxito del ataque. En la segunda mitad del siglo XX, el pueblo salish obtuvo títulos académicos y amplió su influencia política. [27] Al mismo tiempo, en los años 80, Agnes Vanderburg estableció un campamento anual para enseñar habilidades tradicionales a la próxima generación. [28] La gestión tribal del bisonte en National Bison Range se restableció mediante la aprobación legislativa en 2020 y la aprobación ejecutiva de la Secretaria del Interior Deb Haaland bajo la administración de Biden en 2021. [29] Hoy en día, los Salish continúan sus esfuerzos para preservar el tribu y proteger sus intereses.