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Bhangra (baile)

El bhangra es un tipo de danza folclórica tradicional de la zona de Punjab en el subcontinente indio . [1] Se realiza en la temporada de la cosecha. Según Manuel (2001), el bhangra está especialmente asociado con el festival primaveral Vaisakhi , que se realiza durante la temporada de cosecha entre abril y el primer trimestre de mayo. [2]

En una actuación típica, varios bailarines ejecutan vigorosas patadas, saltos y flexiones del cuerpo, a menudo con movimientos de brazos u hombros elevados y empujados, al acompañamiento de canciones cortas llamadas boliyan y, lo más importante, al ritmo de un dhol (tambor de dos parches). [3] Golpeado con un mazo pesado en un extremo y con un palo más ligero en el otro, el dhol imbuye a la música con un carácter rítmico sincopado (acentos en los tiempos débiles) y oscilante que generalmente ha permanecido como el sello distintivo de la música bhangra. [4] El bhangra, una enérgica danza punjabi, se originó con los agricultores punjabi como una celebración cultural y comunitaria; su evolución moderna ha permitido que el bhangra conserve sus raíces punjabi tradicionales, al tiempo que amplía su alcance para incluir la integración en la música popular y el DJing, competiciones grupales e incluso programas de ejercicio [3] y danza en escuelas y estudios. [4]

Origen

La danza tiene sus orígenes en el distrito de Sangrur de Malwa y los distritos de Sialkot , Gurdaspur , Gujranwala , Gujrat y Shekhupura de Majha , [5] [6] con la variante de Sialkot considerada como la estándar. [7] La ​​forma comunitaria del bhangra tradicional se ha mantenido en Gurdaspur, [8] donde los agricultores realizaban bhangra para mostrar un sentido de logro y dar la bienvenida a la nueva temporada de cosecha en tiempos previos a la partición, [8] y ha sido mantenida por personas que se han establecido en Hoshiarpur , Punjab, India. [5] El bhangra tradicional se realiza en un círculo [9] y se realiza utilizando pasos de baile tradicionales. El bhangra tradicional ahora también se realiza en ocasiones distintas a la temporada de cosecha. [10] [11] Según Ganhar (1975), el bhangra se ha importado [12] a Jammu , que se baila en Baisakhi. Otras danzas folclóricas punjabi como giddhā y luḍḍī también se han importado a Jammu, [13] [14] [15] [16] [17] que comparten influencias punjabi, [18] sin embargo, otra visión afirma que estas formas de danza siempre han estado presentes en Jammu debido al hecho de que Jammu como parte de la gran región de Punjab comparte una afinidad con el estado actual de Punjab.

Desarrollo

Los años 1300 y 1400

vio el desarrollo del bhangra tradicional en Punjab, que fue patrocinado por el Maharajá de Patiala , quien solicitó una representación teatral de bhangra en 1953. Los primeros desarrolladores significativos de este estilo fueron una compañía de baile liderada por hermanos de la familia Deepak de Sunam (Manohar, Avtar y Gurbachan) y el intérprete de dhol Bhana Ram Sunami. [19] El bhangra tradicional de forma libre se desarrolló durante las representaciones teatrales que incorporan movimientos tradicionales de bhangra y también incluyen secuencias de otras danzas punjabi, a saber, Luddi, Jhummar, Dhamaal y Gham Luddi. El canto de canciones populares punjabi, boliyan, se incorpora de Malwai Giddha . [5] Las competiciones de bhangra se han celebrado en Punjab, India, durante muchas décadas, y el Mohindra College en Patiala participó en la década de 1950. [19]

Percepciones

Aunque se lo ha denominado un " arte Jat ", puede haber tenido orígenes menos específicos, siendo en su origen un regionalismo geográfico del oeste de Punjabi. [20] Los Jatts del este de Punjabi originalmente consideraban que el baile era afeminado y una actividad limitada a la danza de mujeres como el Giddha o bailarines masculinos especializados (ਨਚਾਰ nachāră ) que no eran considerados respetables. [21]

Después de la Partición, la danza se popularizó entre los inmigrantes del oeste de Punjab a través de espectáculos culturales y campus universitarios, a medida que las actitudes comenzaron a cambiar. Como resultado, la danza comenzó a prosperar en el este de Punjab, mientras que fue reprimida en el oeste de Punjab. [21] El bhangra, más vigoroso, vendría a suplantar al ਝੁੰਮਰ jhummară , más antiguo e históricamente más popular , aunque la eventual ubicuidad del bhangra desencadenaría un resurgimiento del jhummar en los últimos años. [22]

El bhangra se conecta con un conjunto mucho más profundo de valores masculinos . [23] La mayoría de estos valores se establecen a través del trabajo, la industria y la autosuficiencia en la agricultura, la lealtad, la independencia y la valentía en los esfuerzos personales, políticos y militares; y el desarrollo y la expresión de la virilidad, el vigor y el honor son temas comunes. [23] El uso de un bastón largo, o khuṇḍā , por parte de los hombres recuerda a danzas marciales como el bagha, de donde se remontan las raíces del bhangra. [5]

El bhangra se refería tanto a las representaciones formales masculinas como a los bailes comunitarios entre hombres y mujeres. [23] En los últimos 30 años, el bhangra se ha establecido en todo el mundo. Se ha integrado en la cultura popular asiática después de mezclarse con estilos de música hip hop, house y reggae. [24] Ciertos movimientos del bhangra se han adaptado y cambiado con el tiempo, pero en su núcleo sigue siendo un sentido de identidad cultural y tradición. [24] Tradicionalmente, el bhangra lo bailan los hombres, pero ahora vemos tanto a hombres como a mujeres participando en esta forma de baile. Con las competiciones de bhangra en todo el mundo, vemos todo tipo de personas compitiendo en estos eventos. [25]

Mujeres en bhangra

En la actualidad, si bien el bhangra "tradicionalmente no era para mujeres en absoluto", muchas mujeres punjabi de la diáspora de segunda generación se han conectado con su cultura a través del bhangra, aunque a expensas del giddha femenino tradicional , que tiene más énfasis en movimientos más suaves, actuación y narración de historias. El bhangra a menudo se adapta para adaptarse a las mujeres en esta circunstancia, en la elección de movimientos, vestuario y accesorios. [26] Esto fue concurrente con el aumento de la popularidad de la música bhangra en el extranjero en los años 1970 y 1980, mezclándose con géneros musicales occidentales. Las mujeres que participan en el bhangra, visto como una danza poderosa, a menudo están motivadas por nociones modernas de igualdad, a menudo chocando con los estándares de autenticidad y tradición. [26] Al igual que el jhummar masculino , la sobremercantilización del bhangra también ha impulsado los esfuerzos para revivir otras danzas femeninas como el ਸੰਮੀ sammī . [27]

Raaniyan Di Raunaq es la primera competición de bhangra exclusivamente femenina de la India. [28] Incluso con la abundancia de intérpretes femeninas de bhangra, muchas ven esta forma de baile como solo masculina. [25] Muchas mujeres que compiten en espectáculos de bhangra son juzgadas de acuerdo con un criterio que está hecho para los intérpretes masculinos. [25] Raaniyan Di Raunaq ha personalizado una competición de bhangra solo para mujeres o para aquellas que se identifican como transgénero o no binarias. [25] Esta competición ha codiciado un espacio seguro para que las mujeres tengan la capacidad de competir y ser juzgadas por igual.

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ "Bhangra – danza".
  2. ^ Manuel, Peter (2001). doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.47339. {{cite web}}: Falta o vacio |title=( ayuda ) ; Falta o vacio |url=( ayuda )
  3. ^ ab Vora, Shivani (12 de enero de 2012). "Un baile nupcial que también es un ejercicio". The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 1 de mayo de 2021 .
  4. ^ ab "Clases de Bhangra ofrecidas para obtener créditos de secundaria en BC" CBC News . 23 de enero de 2016 . Consultado el 1 de mayo de 2016 .
  5. ^ abcd Dhillon, Iqbal S. (1998). Danzas folklóricas de Panjab. National Book Shop. págs. 69, 90. ISBN 9788171162208.
  6. ^ Ballantyne, Tony. Entre el colonialismo y la diáspora: formaciones culturales sikh en un mundo imperial [1]
  7. ^ Ballantyne, Tony (2007). Texturas del pasado sij: nuevas perspectivas históricas [2]
  8. ^ ab Singh, Khushwant (23 de mayo de 2017). Tierra de los cinco ríos. Orient Paperbacks. ISBN 9788122201079– a través de Google Books.
  9. ^ Bedell, JM (23 de mayo de 2017). Adolescentes en Pakistán. Proyecto final. ISBN 9780756540432– a través de Google Books.
  10. ^ Black, Carolyn (2003). Pakistán: La cultura. ISBN 9780778793489.
  11. ^ "Almanaque de Pakistán". Royal Book Company. 23 de mayo de 2017 – vía Google Books.
  12. ^ Ganhar, JN (23 de mayo de 1975). "Jammu, santuarios y peregrinaciones". Publicaciones Ganhar. pág. 166. Las danzas bhangra son una característica especial de las celebraciones de Baisakhi, pero el bhangra es una importación del Punjab y es más secular que religiosa.
  13. ^ Harjap Singh Aujla El bhangra como arte está floreciendo en la India y parece estar al borde de la extinción en Pakistán [3] Archivado el 5 de abril de 2016 en Wayback Machine.
  14. ^ Consejo Indio de Investigación Agrícola, Mohinder Singh Randhawa (1959) Agricultores de la India: Punjab, Himachal Pradesh, Jammy y Cachemira, por MS Randhawa y P. Nath [4]
  15. ^ "Danza folklórica Gidha". 12 de mayo de 2012. Al igual que la danza folklórica bhangara, esta danza folklórica también es una danza folklórica importada de Punjab a la región de Jammu... Con la influencia de la cultura punjabi en el bajo Jammu (hasta la ciudad de Jammu), parece que esta danza es una parte muy importante del patrimonio cultural de esta región. El difunto Vishwanath Khajuria tiene razón al decir: "Debido a las relaciones muy cordiales con el estado vecino de Punjab, los habitantes de la región del bajo Jammu han adoptado esta danza como su propia danza".
  16. ^ Balraj Puri (1983). El volcán en ebullición: estudio de las relaciones de Jammu con Cachemira [5] [ enlace muerto permanente ]
  17. ^ Hāṇḍā, Omacanda (1 de enero de 2006). Artes populares del Himalaya occidental. Prensa del Pentágono. pag. 108.ISBN 9788182741959Las danzas de esta zona han absorbido algunos rasgos de las danzas populares de las llanuras vecinas. Las bulliciosas danzas Giddhaa y Luddee de esta zona no son más que variantes Pahari de sus arquetipos punjabíes.
  18. ^ Datta, Amaresh (23 de mayo de 1988). Enciclopedia de literatura india. Sahitya Akademi. ISBN 9788126011940– a través de Google Books.
  19. ^ de Gregory D. Booth, Bradley Shope (2014). Más de c1RSVbOFJc607QbAoIOwCg&ved=0CC4Q6AEwAA#v=onepage&q=sunam%20bhangra&f=false]
  20. ^ Mooney, Nicola (1 de enero de 2011). Nostalgias rurales y sueños transnacionales: identidad y modernidad entre los sikhs jat. University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-9257-1.
  21. ^ ab Sidhu Brard, Gurnam Singh (2007). Al este del Indo: mis recuerdos del antiguo Punjab. Editores Hemkunt. pag. 312.ISBN 9788170103608. Bhangra era originalmente la canción y danza masculina entre algunas tribus rurales del oeste de Punjab, mientras que en el este de Punjab el giddha era exclusivamente la canción y danza de las muchachas durante el festival Teeyan , o la actuación en una casa de bodas como se describió anteriormente. De hecho, los hombres en las aldeas del este de Punjab solían considerar que bailar era poco masculino, y bailar se consideraba una actividad afeminada. La única vez que veían a un hombre bailando era cuando los hombres nachaar vestidos con ropa femenina con lápiz labial, polvos faciales, faldas largas y coletas y velos artificiales, entretenían en los espectáculos. Esos bailarines no eran considerados respetables en la cultura rural Jat.
    Pero después de la creación de Pakistán en 1947, cuando algunos refugiados adoptaron la costumbre de bailar bhangra del oeste de Punjab, rápidamente se popularizó en los espectáculos culturales y en los campus universitarios. En Pakistán, puede que hayan abolido el bhangra, pero ahora prospera en Punjab y en la India... Hoy en día, la distinción entre bhangra y giddha está desapareciendo, ya que los niños y niñas urbanos bailan juntos al estilo bhangra en bodas y fiestas, del mismo modo que todos bailan al son de la música de películas y de melodías populares.
  22. ^ "Schreffler, Gibb (2014)"."Es nuestra cultura": dinámica del resurgimiento y resurgimiento del jhummar punjabi". Música asiática . 35 (1): 34–76. JSTOR  24256904.
  23. ^ abc Mooney, Nicola (19 de septiembre de 2008). "Aaja Nach Lai [Ven a bailar]". Etnologías . 30 (1): 103–124. doi :10.7202/018837ar. ISSN  1708-0401.
  24. ^ ab "¿Qué es Bhangra?". Bhangra . Consultado el 28 de noviembre de 2019 .
  25. ^ abcd Sinnenberg, Jackson (8 de agosto de 2019). "Raniyaan di Raunaq, la primera competencia de bhangra exclusivamente femenina de Estados Unidos, revoluciona el status quo". The Washington Post .
  26. ^ ab Dhurandhar, Sunita (22 de junio de 2005). "El regreso al Bhangra: de los clubes de baile a los gimnasios, las jóvenes del sur de Asia recuperan un baile que nunca estuvo destinado a ellas". Colorlines . p. 54.
  27. ^ Schreffler, Gibb (agosto de 2012). "Buscando desesperadamente a Sammi: reinventando la danza de las mujeres en Punjab". Formaciones Sikh . 8 (2): 127–146. doi :10.1080/17448727.2012.702416. ISSN  1744-8727. S2CID  144763946.
  28. ^ McCoy, Maya (23 de mayo de 2019). "Raniyaan di Raunaq es la primera competición de Bhangra exclusivamente femenina de Estados Unidos". Kajal Mag . Kajal Media LLC . Consultado el 28 de noviembre de 2019 .

Lectura adicional

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