Oba significa "gobernante" en las lenguas yoruba y bini . Los reyes de Yorubaland , una región que se encuentra en las modernas repúblicas de Benin , Nigeria y Togo , lo utilizan como honorífico prenominal . Ejemplos de portadores yoruba incluyen a Oba Ogunwusi de Ile-Ife , Oba Aladelusi de Akure y Oba Akiolu de Lagos . Un ejemplo de portador de Bini es Oba Ewuare II de Benin .
El título es distinto del de Oloye en Yorubaland, que a su vez es utilizado de manera similar por los titulares subordinados en el sistema de jefatura yoruba contemporáneo . [1]
El sistema de cacicazgo yoruba se puede dividir en cuatro rangos separados : jefes reales, jefes nobles, jefes religiosos y jefes comunes. La realeza está dirigida por los obas, que se sientan en la cúspide de la jerarquía y sirven como fons honorum de todo el sistema. A ellos se unen en la clase de jefes reales las dinastías tituladas de sus familias reales. Los otros tres rangos, que tradicionalmente constituyen miembros de una serie de consejos privados , sectas y gremios , supervisan la administración diaria de los estados tradicionales yoruba y están dirigidos por los iwarefas , los arabas y los ancianos titulados de los reinos. ' familias constituyentes. [2]
Hay dos tipos diferentes de monarcas yoruba: Los reyes de los clanes yoruba , que a menudo son simplemente redes de pueblos relacionados (Por ejemplo, el oba del Ẹ̀gbá lleva el título " Aláké " porque su sede ancestral es el barrio Aké de Abẹ́òkúta , de ahí el título Aláké, que en yoruba significa Aquel que posee Aké . El Ọ̀yọ́ ọba, mientras tanto, lleva el título " Aláàfin ", que significa Aquel que posee el palacio ) y los reyes de los pueblos yoruba individuales, como el de Ìwó , un pueblo. en el estado de Osun , que lleva el título "Olúwòó" (Olú ti Ìwó, literalmente ' Señor de Ìwó ' ). [3]
Los pueblos de primera generación de la tierra natal yoruba, que abarca grandes extensiones de Benin, Nigeria y Togo, son aquellos con obas que generalmente usan coronas de cuentas; Los gobernantes de muchos de los asentamientos de "segunda generación" también suelen ser obas. Los que quedan y los de la tercera generación tienden a estar encabezados únicamente por los poseedores del título "Baálẹ̀" ( literalmente ' Amo de la tierra ' ), que no llevan coronas y que son, al menos en teoría, los gobernantes reinantes. virreyes de personas que lo hacen.
Todos los miembros subordinados de la aristocracia yoruba, tanto los jefes tradicionales como los honorarios, utilizan el prenominal "Olóyè" ( literalmente ' Dueño de un título ' , que también aparece como "Ìjòyè") de la misma manera que los reyes y reinas reinantes. utilice 'Ọba'. También lo utilizan a menudo príncipes y princesas en situaciones coloquiales, aunque el título que se les atribuye oficialmente con mayor frecuencia es "Ọmọba" ( literalmente, ' Hijo de un monarca ' , a veces traducido alternativamente como "Ọmọọba", "Ọmọ ọba" y "Ọmọ-ọba"). Las esposas de reyes, príncipes y jefes de origen real suelen utilizar el título " Olorì " (el equivalente de Princesa Consorte ), aunque algunas de las esposas de gobernantes dinásticos prefieren que se las llame "Ayaba" (el equivalente de Reina Consorte ). Las esposas de los jefes no reales, cuando son titulares por derecho propio, tienden a utilizar el honorífico "Ìyálóyè" ( literalmente, ' Madre que posee un título ' ) en sus calidades de jefas casadas.
La corona bordada con cuentas y el velo de cuentas, atributo principal del Oba, simboliza las aspiraciones de una civilización al más alto nivel de autoridad. En su artículo fundamental sobre el tema, Robert F. Thompson escribe: "La corona encarna la intuición de la fuerza ancestral real, la revelación de una gran percepción moral en la persona del rey y el brillo de las experiencias estéticas". [4]
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El papel del oba ha disminuido con la llegada de las instituciones coloniales y democráticas . Sin embargo, un evento que todavía tiene prestigio y capital simbólico es el de la obtención y concesión de títulos de jefatura. Esto se remonta a la era de los jefes guerreros y funcionarios de palacio de Oyo en el período medieval, cuando individuos poderosos de variada ascendencia ostentaban títulos destacados en el imperio . En Yorubaland , como en muchas otras áreas de Benin, Nigeria y Togo, los títulos de jefatura se otorgan principalmente a hombres y mujeres exitosos dentro de un territorio subseccional determinado, aunque no es raro que una persona de otro lugar reciba uno. Los títulos también actúan como capital simbólico que puede usarse para ganar el favor cuando lo desee el oba individual que los otorgó y, a veces, viceversa. Durante cualquiera de las ceremonias tradicionales de investidura de los jefes designados, los yoruba consideran al oba como el principal centro de atención, teniendo prioridad incluso sobre los miembros de los gobiernos oficiales de cualquiera de los tres países, si están presentes.
Mientras el oba encabeza la procesión de los nominados hacia un estrado especialmente bordado frente a una audiencia más amplia de invitados y simpatizantes, se llevan a cabo festividades de diversos tipos con el acompañamiento de tambores tradicionales. Los emblemas se reparten según la antigüedad, y las cortinas que usan los oba y los jefes son elaboradas y también costosas. La mayoría de las actividades son cubiertas por los medios locales y posteriormente pasan a ser de dominio público. Sólo las iniciaciones secretas de los jefes tradicionales del más alto rango se mantienen en secreto para todos los forasteros. Ceremonias como ésta y el proceso de selección y mantenimiento de redes de jefes son dos de las principales fuentes de poder de la realeza contemporánea de África Occidental . [5]
Como gobernante sagrado, los yoruba consideran tradicionalmente al oba como el sacerdote principal ex officio de todas las sectas Orisha en su dominio. Aunque la mayoría de las funciones cotidianas de este cargo se delegan en la práctica a figuras como los arabas, ciertos ritos tradicionales de la religión yoruba sólo pueden ser realizados por el oba, y es por esta razón que los titulares del cargo A menudo se piensa que los miembros del título son líderes religiosos además de monarcas político-ceremoniales.