Un Azali ( persa : ازلی ) [1] [2] [3] [4] o Azali Bábí [5] [6] es un seguidor de la religión monoteísta de Subh-i-Azal y el Báb . Los primeros seguidores del Báb eran conocidos como Bábís ; sin embargo, en la década de 1860 se produjo una división después de la cual la gran mayoría de los bábíes siguieron a Mirza Husayn ʻAli, conocido como Baháʼu'lláh , y pasaron a ser conocidos como baháʼís , mientras que la minoría que seguía a Subh-i-Azal , el medio- hermano, pasó a llamarse Azalis. [2]
Azali Babis continuó presionando por el fin de la monarquía iraní, y varias personas estuvieron entre los reformadores nacionales de la revolución constitucional de 1905-1911. [7] Los azalis se estancaron y desaparecieron como comunidad organizada después de la revolución, contando como máximo con unos pocos miles a finales del siglo XX, principalmente en Irán. [5] [6] [8] Los azalis son considerablemente superados en número por los seguidores de la Fe baháʼí, que se cuentan por millones. [a]
Los Azalis no aceptan a ninguno de aquellos que han afirmado ser el prometido del Báb (conocido como " Aquel a quien Dios hará manifiesto "). La afirmación más acérrimamente controvertida es la de Baháʼu'lláh en 1863. Azalis rechazó su afirmación de la divinidad por considerarla prematura, argumentando que el mundo debe aceptar primero las leyes del Báb antes de que pueda aparecer "Aquel a quien Dios hará manifiesto". [2]
Con respecto a la dirección que tomó el bábismo Azali inmediatamente después de la escisión, MacEoin dijo:
El babismo azalí representa el núcleo conservador del movimiento babí original, opuesto a la innovación y predicando una religión para una élite gnóstica no clerical en lugar de para las masas. También conserva el antagonismo babí original hacia el estado Qajar y un compromiso con el activismo político, a diferencia de la postura quietista del baháísmo [sic]. Paradójicamente, el conservadurismo azali en cuestiones religiosas parece haber proporcionado una matriz dentro de la cual se podían proponer ideas sociales y políticas radicales. [6]
Después de la ruptura con los baháʼís, algunos azalíes fueron muy activos en los movimientos de reforma secular y en la Revolución Constitucional iraní (1905-1907), incluidos Sheikh Ahmad Rouhi y Mirza Abd-al-Hosayn Kermani. Sin embargo, la comunidad todavía fue reprimida por ser una herejía , y la acusación de ser un Azali era a menudo suficiente para que la mayoría creyera que era verdad. Junto con la práctica Azali de taqiyya (disimulo), es difícil determinar si una figura particular de la política persa era o no un Azali. [6]
Algunos bábís practicaban taqiya ("disimulo"). Algunos lo justificaron como una respuesta a la opresión, a menudo violenta, que enfrentaba la comunidad. Sin embargo, los líderes bábíes prominentes nunca alentaron a las personas a practicarlo; y algunos de los que habían practicado taqiyya lo abandonaron más tarde, se declararon abiertamente y fueron ejecutados. [10]
Entre los azalis, sin embargo, la práctica se arraigó y se generalizó. Un historiador ha señalado:
Los Azali Babis y en particular Mirza Aqa Khan Kirmani y Shaykh Ahmad Ruhi mostraron pocas dudas en la alteración y falsificación de las enseñanzas y la historia de Babi en sus obras. Azali Babis consideraba la taqiyyah como un requisito imperativo.
En contraste, los Azali Babis glorificaron la taqiyyah en su literatura. Taqiyyah se consideraba una virtud y se clasificaba en varios niveles de ocultación. Prominentes líderes Azali se retractaron abiertamente de su fe e incluso abusaron de [el] Báb y Azal en el proceso. [10]
Hubo cierta disputa sobre quién era el sucesor designado de Subh-i-Azal. [11] MacEoin afirma que Subh-i-Azal nombró a Yahya Dawlatábádí como su sucesor a su vez después de la muerte de su padre (de Yahya), Mirza Hadi Dawlatábádí. [6] Sin embargo, esto fue cuestionado por el nieto de Subh-i-Azal, Jalal Azal, indicando que esta cuestión no estaba completamente resuelta. [12]
MacEoin señala que, en cualquier caso, ni él (Yahya Dawlatábádí) ni nadie más surgieron para organizar los asuntos de la comunidad o producir escritos significativos para desarrollar la religión. Continúa diciendo (escribiendo en 1999):
Con la muerte de los azalíes que estuvieron activos en el período constitucional, el babismo azalí entró en una fase de estancamiento de la que nunca se recuperó. Actualmente no existe ningún líder reconocido ni, hasta donde sabe quien escribe este artículo, ninguna organización central. Los miembros tienden a ser reservados sobre su afiliación, los conversos son raros y la asociación parece seguir líneas familiares. Es difícil estimar las cifras actuales, pero es poco probable que superen los mil o dos mil, y casi todos residen en Irán. [6]
A pesar de su pequeño número, los Azalis han incluido varias figuras políticas y literarias iraníes prominentes, en particular Shaykh Ahmad Ruhi y Mirza Aqa Khan Kirmani . [13]
