Un azalí ( persa : ازلی ) [1] [2] [3] [4] o azalí bábí [5] [6] es un seguidor de la religión monoteísta del Báb que abrazó el liderazgo de Subh-i-Azal . Los primeros seguidores del Báb eran conocidos como bábís ; sin embargo, en la década de 1860 con la división entre baháʼí y azalí , la gran mayoría de los bábís siguieron a Mirza Husayn ʻAli, conocido como Baháʼu'lláh , fundador de la Fe baháʼí , y llegaron a ser conocidos como baháʼís . Algunos de los bábís restantes continuaron siguiendo a Subh-i-Azal , medio hermano de Baháʼu'lláh , a quien el Báb había designado su sucesor y líder de la comunidad, y por eso llegaron a ser llamados azalíes. [2]
Los azalíes continuaron presionando para el fin de la monarquía iraní, y varios individuos estuvieron entre los reformadores nacionales de la revolución constitucional de 1905-1911. [7] Los azalíes se estancaron y desaparecieron como comunidad organizada después de la revolución, contando como máximo con unos pocos miles a fines del siglo XX, principalmente en Irán. [5] [6] [8] Los azalíes son considerablemente superados en número por los seguidores de la Fe Baháʼí, quienes se cuentan por millones. [a]
Los azalis no aceptan a ninguno de los que han afirmado ser el prometido del Báb (conocido como “ Aquel a quien Dios hará manifiesto ”). La afirmación más enconadamente disputada es la de Baháʼu'lláh en 1863. Los azalis rechazaron su afirmación de divinidad por considerarla prematura, argumentando que el mundo debe primero aceptar las leyes del Báb antes de que pueda aparecer “Aquel a quien Dios hará manifiesto”. [2]
Respecto a la dirección que tomó el Azali Bábismo inmediatamente después de la división, MacEoin dijo:
El babismo azali representa el núcleo conservador del movimiento babi original, opuesto a la innovación y a la predicación de una religión para una élite gnóstica no clerical en lugar de para las masas. También conserva el antagonismo original de los babi hacia el estado Qajar y un compromiso con el activismo político, en contraste con la postura quietista del bahaísmo [sic]. Paradójicamente, el conservadurismo azali en materia religiosa parece haber proporcionado una matriz dentro de la cual se podían proponer ideas sociales y políticas radicales. [6]
Después de la ruptura con los bahá'ís, algunos azalíes fueron muy activos en los movimientos de reforma secular y en la Revolución Constitucional iraní (1905-1907), entre ellos el jeque Ahmad Rouhi y Mirza Aqa Khan Kermani . Sin embargo, la comunidad seguía siendo reprimida por herejía , y la acusación de ser un azalí era a menudo suficiente para que la mayoría creyera que era verdad. Junto con la práctica azalí de la taqiyya (disimulación), determinar si una figura particular en la política persa era o no un azalí es difícil. [6]
Algunos bábís practicaban la taqiya (“disimulación”), que algunos justificaban como una respuesta a la opresión, a menudo violenta, que afrontaba la comunidad. Sin embargo, los líderes bábíes destacados nunca alentaron a las personas a practicarla; y algunos de los que habían practicado la taqiyya más tarde la abandonaron, se declararon abiertamente y fueron condenados a muerte. [10]
Sin embargo, entre los azalíes la práctica se arraigó y se extendió. Un historiador señaló:
Los Azali Babis y en particular Mirza Aqa Khan Kirmani y Shaykh Ahmad Ruhi no dudaron en alterar y falsificar las enseñanzas y la historia de los Babi en sus obras. Los Azali Babis consideraban la taqiyyah como un requisito imperativo.
En cambio, los Azali Babis glorificaban la taqiyyah en su literatura. La taqiyyah se consideraba una virtud y se clasificaba en varios niveles de ocultación. Los líderes Azali prominentes se retractaron abiertamente de su fe e incluso insultaron al Bab y al Azal en el proceso. [10]
Hubo cierta disputa sobre la cuestión de quién era el sucesor designado de Subh-i-Azal. [11] MacEoin afirma que Subh-i-Azal nombró a Yahya Dawlatabadi como su sucesor a su vez después de la muerte de su padre (de Yahya), Mirza Hadi Dawlatabadi. [6] Sin embargo, esto fue disputado por el nieto de Subh-i-Azal, Jalal Azal, indicando que esta cuestión no estaba completamente resuelta. [12]
MacEoin señala que, en cualquier caso, ni él (Yahya Dawlatabadi) ni nadie más se puso de pie para organizar los asuntos de la comunidad o para producir escritos importantes para desarrollar la religión. Continúa diciendo (en un escrito de 1999):
Con la muerte de los azalíes que estuvieron activos durante el período constitucional, el babismo azalí entró en una fase de estancamiento de la que nunca se recuperó. Actualmente no hay un líder reconocido ni, por lo que sabe el autor, una organización central. Los miembros tienden a mantener en secreto su afiliación, los conversos son escasos y la asociación parece seguir líneas familiares. Es difícil estimar las cifras actuales, pero es poco probable que superen los mil o dos mil, casi todos los cuales residen en Irán. [6]
A pesar de su reducido número, entre los Azalis se encuentran varias figuras políticas y literarias iraníes destacadas, en particular el jeque Ahmad Ruhi y Mirza Aqa Khan Kirmani . [13]
