Un santuario Asama (浅間神社, Asama jinja, Sengen jinja ) es un tipo de santuario sintoísta en Japón centrado en la adoración de los kami de los volcanes en general, y del Monte Fuji en particular. [1]
Según Jinja Honchō , hay aproximadamente 1300 santuarios Asama en el país, centrados principalmente en las prefecturas de Shizuoka y Yamanashi , y en menor medida en las prefecturas de la región de Kantō y Aichi . Casi todos los santuarios de Asama se encuentran a la vista del monte Fuji. Cuando esto no era posible debido a la distancia u obstrucciones, a menudo se erigía dentro de los terrenos del santuario una réplica en miniatura del Monte Fuji conocida como Fujizuka (富士塚) hecha de rocas de la montaña. El jefe de todos los santuarios de Asama es el Fujisan Hongū Sengen Taisha , ubicado en Fujinomiya, Shizuoka . [2]
En 2013, el Santuario Fujisan Hongū Sengen Taisha , el Santuario Yamamiya Sengen , el Santuario Murayama Sengen, el Santuario Suyama Sengen, el Santuario Fuji Sengen, el Santuario Kawaguchi Asama y el Santuario Fuji Omuro Sengen se agregaron a la Lista del Patrimonio Mundial como parte del Sitio Cultural Fujisan. [3]
El kami principal en los santuarios de Asama es Konohanasakuya-hime , a veces en combinación con su padre, Ōyamatsumi-no-Mikoto y/o su hermana Iwanaga-hime . Konohanasakuya-hime aparece tanto en Kojiki como en Nihonshoki y parece haberse asociado originalmente con la protección contra el fuego, según las historias que aparecen en ambas crónicas. Sin embargo, no hay ninguna referencia específica que explique cómo llegó a asociarse con el Monte Fuji en algún momento del período Muromachi o Edo . [1] [4]
La derivación de la palabra "Asama" está sujeta a considerable incertidumbre y debate, pero el significado original de la palabra parece estar relacionado con volcanes o erupciones volcánicas y la presencia de manantiales de agua en las estribaciones de dichas montañas. Los cultos basados en el culto a las montañas centrados en el Monte Asama (浅間山, Asama-san ) en Gunma y el Monte Asama (朝熊山, Asama-yama ) en Mie parecen contemporáneos al culto a las montañas centrado en el Monte Fuji, a través de referencias en Man' yōshū . [5] Sin embargo, el culto al Monte Fuji, como el volcán más alto y famoso de Japón, llegó a dominar. El Monte Fuji ha entrado en erupción dieciocho veces en la historia. Para pacificarlo, la Corte Imperial le otorgó rango de corte y lo veneró como Sengen Ōkami a principios del período Heian.
Según la tradición de santuarios de Fujisan Hongū Sengen Taisha, Sakanoue no Tamuramaro trasladó un santuario existente de las laderas del monte Fuji a las tierras bajas durante el reinado del emperador Suinin . [6] También existen tradiciones que asocian el Monte Fuji con magos que buscan la inmortalidad, y atribuyen los legendarios poderes místicos de En no Gyōja a su entrenamiento en la montaña.
Desde el período Heian, el culto a los volcanes kami como proveedores de agua se combinó con el budismo esotérico Shingon y con las prácticas Shugendō . Se dice que Yamabushi Matsudai Shōnin escaló el monte Fuji varios cientos de veces y construyó un templo, con el emperador retirado Toba como su patrón. [7]
En el período Muromachi , las peregrinaciones para escalar el Monte Fuji aumentaron en popularidad y los mandalas se produjeron como souvenirs y para difundir el culto. Este mandala representa típicamente a los peregrinos desembarcando en Miho no Matsubara y las distintas etapas del ascenso al Monte Fuji. La cima de la montaña se representa con tres picos, alrededor de los cuales flotan varios Budas y Bosatsu . [8] En el período Edo , el Fuji-kō , un sistema de cofradía religiosa se volvió extremadamente popular en la región de Kantō, utilizando prácticas mágico-religiosas con talismanes para proteger a los seguidores de enfermedades y catástrofes, a pesar de los esfuerzos de las autoridades para desalentarlo.
Después de la Restauración Meiji , el culto al Monte Fuji declinó precipitadamente, y los grupos Fuji-ko ahora están incluidos en varias de las organizaciones de la secta Shintō.