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Andrzej Niemojewski

Andrzej Niemojewski (24 de enero de 1864 - 3 de noviembre de 1921) fue un activista social y político, poeta , racionalista y escritor polaco del período de la Joven Polonia .

Dios Jesús

Niemojewski fue mejor conocido como defensor de la teoría del mito de Cristo . Fue autor de Gott Jesus im Lichte fremder und eigener Forschungen samt Darstellung der evangelischen Astralstoffe, Astralszenen und Astralsysteme (1910). El libro fue traducido en 1996 como Dios Jesús: el sol, la luna y las estrellas como trasfondo de las historias del evangelio (1910). [1] [2]

Albert Schweitzer añadió dos nuevos capítulos en la segunda edición de 1913 de su Búsqueda del Jesús histórico . ( Geschichte der Leben-Jesu-Forschung , 2. Auflage, 1913) [3] que presenta a Dios Jesús en un capítulo.

Arthur Drews presentó a Dios Jesús en su obra de 1926, La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y el presente ;

El libro principal de A. Niemojewski apareció en 1910. También muestra a un Jesús divino antes de cualquier rumor sobre un Jesús humano. Las contradicciones en los relatos de los Evangelios prueban que es imposible que se trate de una sola persona, sobre todo porque los dichos no proceden de una sola persona, sino que están tomados de fuentes judías comunes y se los mete en boca del supuesto maestro Jesús.

La parte más importante de los Evangelios, además de los logia, son los milagros. No se los puede descuidar como hacen los defensores liberales de Jesús, sin destruir las escrituras cristianas. Los milagros son pruebas de la divinidad de Jesús. Las falsas pruebas sobre el Jesús humano, como las de Flavio Josefo, se descartan fácilmente como rumores o interpolaciones.

Niemojewski continúa la línea de Volney y Dupuis, buscando paralelismos en la mitología astral . El Tanaj y el Talmud ya están llenos de imágenes mitológicas astrales, como las 12 tribus judías y los hijos de Jacob. Aún más, por supuesto, el Nuevo Testamento. Esto se ve más claramente en el Apocalipsis de Juan. El mito de los gemelos, aplicado a Jesús y Juan, es especialmente interesante para Niemojewski. La constelación de Géminis desempeña un papel central para Niemojewski. Los elementos mitológicos astrales son más fuertes en los Evangelios de Mateo y Lucas; Marcos los contiene solo de forma bastante marginal.

Al final, el sistema de Niemojewski era demasiado confuso para recibir mucha consideración, en comparación con interpretaciones míticas astrales más simples. [6]

En el Apéndice de Los testigos de la historicidad de Jesús , Drews escribe:

Si sustituimos el Orión “crucificado” del salmo 22 por las otras dos importantes cruces celestiales, la cruz primaveral con el Cordero y la cruz otoñal con la Copa (calavera) debajo, la Virgen, la Cabellera de Berenice ( megaddela = María Magdalena), etc., tenemos todos los elementos astrales de lo que Niemojewski llama la “ vía dolorosa astral ” (p. 413). ¿Podemos suponer, en definitiva, que el propio Orión desempeña el papel del Salvador crucificado? En ese caso, las mujeres (llorosas) en la cruz están representadas por las Pléyades (las “hermanas de la lluvia”), una de las cuales lleva el nombre de Maja (María). Las Pléyades también son peluqueras ( megaddela ), como se las representa en los manuscritos medievales sobre la base de una antigua tradición [7] , y culminan cuando la Cabellera de Berenice se eleva sobre el horizonte oriental. Se supone que Electra es el centro de las Pléyades. Ella es la madre de Jasios (Jesús) y se la representa como una paloma con un paño sobre la cabeza, al igual que la María cristiana. Pero como Jasios también era considerado, según otra genealogía, como el hijo de Maja, la Pléyade de luto también puede representarla. Como es sabido, la madre de Jesús también es una paloma ( peleids , Pléyade) en la concepción cristiana primitiva.

Según Niemojewski, la copa ( gulguleth = calavera) representa el Gólgota celestial. Pero podemos referirla al cráneo del Toro y a la cabeza de Medusa, y considerar “el lugar de las calaveras” como la región de los cielos donde se encuentra Orión. En esta suposición, los dos malhechores son reconocidos en los Gemelos, que ya hemos comprobado que son los criminales astrales. Cástor es considerado malo debido a su relación con el invierno, y Pólux bueno debido a su relación con el verano. Niemojewski ve a los dos malhechores en los Canes (Sirio y Proción). La diferencia no es grande, ya que los Canes culminan al mismo tiempo que los Gemelos, y por lo tanto pueden ser sustituidos por ellos.

Aquí tenemos una base firme para establecer el carácter originalmente astral y mítico del resto de la historia de Jesús, y parece que tenemos una prueba muy fuerte de que había un culto al “crucificado” antes del tiempo de Jesús, y que el núcleo de la figura de Jesús es en realidad puramente astral.

Todas las religiones orientales, incluido el judaísmo, son esencialmente religiones astrales. Hemos demostrado anteriormente (p. 223) que el Apocalipsis es una obra judeo-gnóstica, cuyo Jesús es más primitivo que el Jesús de los evangelios. Pero el Apocalipsis es enteramente y ciertamente de carácter astral. Es una prueba más de que el cristianismo no es una excepción a la regla. [8]

Obras

Referencias

  1. ^ Niemojenski, Andrzej (1910). Gott jesus in Lichte fremder und eigener Forschungen samt Darstellung der evangelischen Astralstoffe, Astralszenen und Astralsysteme. vol. 1. Huber.
  2. ^ Niemojewski, Andrzej; Meuss, Anna; MacDermot, Violet (1996). Violet MacDermot (ed.). Dios Jesús: El sol, la luna y las estrellas como trasfondo de las historias del Evangelio. Janus Publishing Company. ISBN 978-1-85756-264-4.
  3. ^ Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, 2.ª ed., 1913, cap. 22, pág. 451
  4. ^ Peter Christian Albrecht Jensen (1910). Hat der Jesus der Evangelien wirklich gelebt?: eine Antwort an Jülicher . Fráncfort del Meno: Neuer Frankfurter Verlag. OL  18686614M.
  5. ^ Fuhrmann, Christian Paul (1911). Der Astralmythos von Christus: Die Lösung der Christussage durch Astrologie. Mit 1 Sternkarte und 1 Sternskizze (en alemán). Brandstetter.
  6. ^ Dibuja, Arthur (1926). Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart. Karlsruhe 1926 (en alemán). G. Braun. La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y en el presente
  7. ^ Boll, Spaera , pág. 380. Compárese el dibujo en Antike Himmelsbilder (1898) de Thiele, pág. 112.
  8. ^ Drews, Arthur (1911). "Apéndice"  . Los testigos de la historicidad de Jesús – vía Wikisource .

Enlaces externos