A la nobleza cristiana de la nación alemana ( en alemán : An den christlichen Adel deutscher Nation ) es el primero de tres tratados escritos por Martín Lutero en 1520. En esta obra, definió por primera vez las doctrinas distintivas del sacerdocio de todos los creyentes y los dos reinos . La obra fue escrita en la lengua vernácula alemana y no en latín .
La Disputa de Leipzig (1519) puso a Lutero en contacto con los humanistas, en particular con Melanchthon , Reuchlin , Erasmo y los asociados del caballero Ulrich von Hutten , quien, a su vez, influyó en el caballero Franz von Sickingen . [1] Von Sickingen y Silvester de Schauenburg querían poner a Lutero bajo su protección invitándolo a sus fortalezas en caso de que no fuera seguro para él permanecer en Sajonia debido a la amenaza de prohibición papal. Entre el Edicto de Worms en abril de 1521 y el regreso de Lutero de Wartburg en marzo de 1522 se desarrolló una lucha de poder sobre quién iba a liderar la Reforma a través de sus posibilidades en pugna y cómo los reformadores debían seguir sus enseñanzas. En Wittenberg, cada parte interesada (príncipe, consejo municipal y comuna) deseaba expandir su influencia en el gobierno de la iglesia de acuerdo con sus propios valores y necesidades. [2] A través de esto apareció la cuestión de la autoridad. La Iglesia hizo un gran esfuerzo por establecer límites claros para determinar quién tenía autoridad en la esfera espiritual y sus asuntos. Esta división de los cristianos en esferas motivó a Lutero a escribir en las "tres paredes" que los "romanistas" habían creado para protegerse de la reforma: esta fue la carta "a la nobleza cristiana de la nación alemana".
En estas circunstancias, complicadas por la crisis que enfrentaban entonces los nobles alemanes, Lutero publicó su A la nobleza cristiana de la nación alemana (agosto de 1520), encomendando a los laicos , como sacerdotes espirituales , la reforma requerida por Dios pero descuidada por el Papa y el clero. [1] Este tratado, que ha sido llamado un "grito del corazón del pueblo" y un "toque de trompeta de guerra", fue la primera publicación que Lutero produjo después de estar convencido de que una ruptura con Roma era inevitable e ineludible. [3] En él atacó lo que consideraba como los "tres muros de los romanistas": (1) que la autoridad secular no tiene jurisdicción sobre ellos; (2) que solo el Papa puede explicar las Escrituras; (3) que nadie más que el Papa mismo puede convocar un concilio general de la iglesia. [3]
El primer muro de los "romanistas" que Lutero criticó fue el de la división del estado espiritual y temporal. Mediante esta crítica, Lutero afirma que no hay diferencia entre estos estados más allá de la del cargo. Más adelante, cita a San Pedro y al Libro del Apocalipsis, donde afirma que por el bautismo fuimos consagrados como sacerdotes. Con esta declaración, intenta disminuir significativamente la autoridad de la Iglesia y describe a los sacerdotes como nada más que "funcionarios". Lutero proporciona el ejemplo de "si diez hermanos, coherederos como hijos del rey, eligieran a uno de ellos para gobernar su herencia, todos seguirían siendo reyes y tendrían el mismo poder, aunque se le ordene a uno gobernar". [4] A partir de esta declaración, Lutero pide que el cargo religioso sea ocupado por funcionarios electos, afirmando que "si algo es común a todos, nadie puede tomarlo para sí sin el deseo y el mandato de la comunidad". Por lo tanto, a través de esta crítica del primer muro se puede ver a Lutero quitando autoridad a la Iglesia al decir que todos son sacerdotes y dando más autoridad para gobernar a la esfera temporal. El problema que surge de esto se puede encontrar en una carta escrita por un ciudadano anónimo de Núremberg, titulada "¿Tiene el gobierno secular el derecho a blandir la espada en cuestiones de fe?". Este artículo plantea la cuestión de hasta qué punto era aceptable que las autoridades temporales tuvieran control sobre la esfera espiritual. Según la carta de Lutero, las autoridades temporales asumieron demasiado control y ejecutaban y desterraban por razones de fe, pero al mismo tiempo los papistas quemaban y colgaban "a todo aquel que no fuera de su fe". [5] De ahí la cuestión de quién tendría autoridad para gobernar la esfera espiritual.
En la segunda parte de la carta a la nobleza cristiana de la nación alemana, Lutero debate el punto de que es la única autoridad del Papa para interpretar o confirmar la interpretación de las Escrituras, siendo el gran problema que no hay prueba que afirme que esta autoridad es sólo del Papa y por lo tanto asume esta autoridad para sí mismo. [4] A través de esta crítica, Lutero permite que los laicos tengan un estándar en el que basar su fe y no la interpretación de un oficial, restando así más control a la Iglesia sobre la esfera. Esta crítica, a diferencia del primer muro, apoyó una base sólida de la reforma, la ruptura con las reglas y tradiciones de la Iglesia Católica. La Reforma se basó en establecer el estándar en las Escrituras, no en el dogma de la iglesia. A través de esto, los reformadores pudieron tener un estándar al que recurrir para las leyes y regulaciones relacionadas con su fe. [6]
Esta última parte de la carta de Lutero es la mayor demostración de su deseo de ver que la autoridad que controlaba la esfera espiritual se trasladara a la esfera temporal. La Iglesia pudo protegerse al impedir que alguien que no fuera el Papa convocara un concilio para discutir asuntos espirituales. A esto, Lutero afirma que cualquiera debería tener la capacidad de convocar un concilio si encuentra un problema o asunto de la esfera espiritual. Además, Lutero delega en las "autoridades temporales" la capacidad más adecuada para convocar un concilio, ya que son "hermanos cristianos, hermanos sacerdotes, que comparten un mismo espíritu y un mismo poder en todas las cosas, y [por lo tanto] deben ejercer el oficio que recibieron de Dios". [4] Este cambio de poder a las autoridades temporales en asuntos de fe se convirtió en un problema mayor más adelante en la Reforma. Surgieron enfrentamientos sobre quién tenía el derecho a interferir en asuntos de fe, como por ejemplo en qué momento es aceptable que el gobierno impida la formación de una nueva religión. Un ejemplo de esta confrontación se puede encontrar en un documento de un ciudadano de Núremberg desconocido titulado "Si el gobierno secular tiene derecho a blandir la espada en cuestiones de fe". En este documento se preguntaba si la fuerza militar empleada para detener la violencia de los levantamientos, ya sea aplicada por el gobierno o por la iglesia, es lo que los cristianos deben hacer. Algunos creían que la violencia engendraba más violencia, que "los que vivían por la espada morirían por la espada" [7], otros creían que era deber de la esfera secular proteger a su pueblo e impedir la formación de nuevas religiones. Hicieron uso del Antiguo Testamento como prueba de sus afirmaciones, apoyándose así en la antigua tradición y en la interpretación papal [8] .
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