Ammachi Panapillai Amma era el título que ostentaba la consorte del maharajá gobernante de Travancore , así como los de otros miembros masculinos con títulos de la Familia Real de Travancore. [1]
Su traducción literal es "consorte", ya que según el sistema matriarcal existente anteriormente en Travancore, la hermana del maharajá era el maharani , y no su esposa. Así, la esposa, que no pertenecía a la realeza, tomó el título de Ammachi Panapillai Amma. [2]
Los Ammachis eran en su mayoría de familias de la nobleza Nair . Los maharajás se casaron con estas damas a través de la forma de matrimonio Sambandham conocida como Pattum Parivattavum .
Los maharajás de Travancore (actual sur de Kerala) adoptaron la costumbre y la herencia matrilineal que prevalecían en la tierra alrededor del siglo XIV d.C. En consecuencia, cuando un rey moría, su sobrino (el hijo de su hermana) se convertía en el próximo gobernante .
Las familias donde se casaron los maharajás eran conocidas como Ammaveedus . Se cree que cuando el entonces rey de Travancore, Maharajah Sree Karthika Thirunal Dharamaraja, trasladó la capital de Padmanabhapuram a Thiruvananthapuram, trajo consigo a sus cuatro esposas que pertenecían a los lugares Vadasseri, Nagercoil, Arumana y Thiruvattar. Las nuevas casas, denominadas Ammaveedus (casas ancestrales de Ammachis) se construyeron en la nueva capital y se llamaron Arumana Ammaveedu, Vadasseri Ammaveedu, Nagercoil Ammaveedu, Thiruvattar Ammaveedu. El maharajá también aprobó una regla según la cual todos los miembros masculinos reales solo deberían casarse con uno de los cuatro Ammaveedus antes mencionados. Esto dio prominencia social a los Ammachis así como a sus hogares. [1]
Los reyes de Travancore tradicionalmente tomaban esposas de Ammaveedus y las consortes, conocidas como Ammachis , obtendrían el título adicional de Panapillai Amma . Si alguna otra dama ajena a los Ammaveedu se casara con el Rey, primero sería adoptada por uno de los Ammaveedu y luego casada con el Rey. Este fue el caso en el matrimonio de Maharajah Swathi Thirunal , Maharajah Ayilyam Thirunal y Maharajah Moolam Thirunal . [ cita necesaria ]
Aunque Ammachis y sus hijos gozaban de una alta estima social, no tenían títulos reales ni poder político. Seguían siendo forasteros y eran considerados inferiores a su marido y su familia, y tampoco tenían comunicación con otros miembros reales. Se suponía que los Ammachis no debían ser vistos públicamente con sus esposas reales; no podían viajar en los mismos vagones. Si viajaban con el Maharajá, debían sentarse frente a sus cónyuges y nunca al lado de ellos. Los maharajás no compartían ningún alimento cocinado por sus consortes ni a las consortes se les permitía comer junto con los miembros reales. A medida que los tiempos cambiaron, las restricciones también se redujeron.
El reverendo Samuel Mateer en el siglo XIX observó lo siguiente sobre la posición de Ammachis de Travancore:
..... El Ammachi no tiene comunicación con los Ranis reinantes. No es miembro de la casa real, no tiene posición oficial ni social en la corte y ni siquiera puede ser vista en público con el gobernante del que es socia. Sus descendientes ocupan la misma posición que ella y la ley de Malabar los excluye de todo reclamo de reconocimiento público. Se envían una serie de telas espléndidas y la llevan al palacio de su consorte. Pero, a diferencia de otras uniones Sudra, la Ammachi, que alguna vez estuvo casada con un Rajah, debe permanecer soltera durante el resto de sus días; y está encerrada y custodiada en su propia residencia. Por lo tanto, no todos los padres están dispuestos a entregar a sus hijas en estos términos. La mujer en duelo recibe un sustento confortable mediante una dotación durante la vida del marido y una pensión después de su fallecimiento. Precisamente similar es la costumbre en China , donde, a la muerte de un emperador, sus mujeres son trasladadas a una parte del palacio, donde son encerradas por el resto de sus vidas. ....
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A pesar de todas estas limitaciones, los historiadores señalan que los Ammachis fueron compensados con beneficios materiales como exención de impuestos sobre la tierra y otras propiedades, provisiones para una vida cómoda y otros honores.