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Amenhotep (Sumo Sacerdote de Amón)

Amenhotep fue el sumo sacerdote de Amón hacia el final de la XX dinastía de Egipto , sirviendo bajo Ramsés IX , Ramsés X y Ramsés XI . Era hijo de Ramessesnakht , el anterior sumo sacerdote de Amón. [1] [2] No está fuera de discusión quién lo sucedió en el cargo. Durante mucho tiempo se asumió que fue sucedido por el sumo sacerdote Herihor . Sin embargo, Karl Jansen-Winkeln ha sugerido que Amenhotep fue sucedido por el sumo sacerdote Piankh . [3] [4] Conocemos los nombres de varios de sus hermanos y una hermana: [5]

Amenhotep y Ramsés IX

La “Transgresión contra el Sumo Sacerdote”

De varias referencias en los Papiros del Robo de Tumbas ( Pap. Mayer A ; Pap. BM 10383; Pap. BM 10052) se puede deducir que, en algún momento antes del comienzo de la era conocida como Wehem Mesut , el Virrey de Kush Pinehesy atacó Tebas y destituyó al Sumo Sacerdote Amenhotep de su cargo. [6] [7]

Durante las primeras décadas del siglo XX hubo mucha confusión sobre la fecha de lo que se dio en llamar "la Supresión" y sobre el papel exacto desempeñado por Pinehesy. Mientras que un egiptólogo temprano como Wilhelm Spiegelberg asumió que fue el propio Amenhotep quien se rebeló, Sethe demostró que Amenhotep fue la víctima y no el opresor. La mayoría de las veces, "la Supresión" se situó en el reinado de Ramsés IX o en los primeros años de Ramsés XI. Ahora se acepta comúnmente que la supresión tuvo lugar poco antes del Wehem Mesut, que comenzó en el año 19 de Ramsés XI. Se ha sugerido que este "Renacimiento" puede haber sido proclamado para marcar el final de un período problemático del que formaba parte la destitución de Amenhotep. [8]

En un estudio muy detallado, Kim Ridealgh ha demostrado que la traducción tradicional “supresión” del término egipcio “ thj ” es engañosa, ya que sugiere que Amenhotep fue de alguna manera asediado y/o privado de su libertad. El término denota más bien un acto de agresión más general. [9] Por lo tanto, es preferible una traducción más neutral como “transgresión contra el Sumo Sacerdote”.

No se sabe exactamente quién puso fin a la "transgresión". Sin embargo, parece seguro que Pinehasy huyó al sur y logró mantener su poder en Nubia al menos hasta el año 10 del Renacimiento, cuando es mencionado en una carta del sumo sacerdote de Amón Piankh .

No se sabe con certeza si el Sumo Sacerdote, Amenhotep, sobrevivió a la acción violenta de Pinehasy. Sin embargo, Wente publicó una inscripción muy dañada de Karnak en la que un Sumo Sacerdote (nombre perdido, pero casi con certeza Amenhotep) recuerda un período en el que fue expulsado de su cargo. El texto es muy sugerente de que Amenhotep fue restaurado a su antiguo cargo después de una apelación al rey. [10] Si Amenhotep fue sucedido por Herihor, el pontificado de Amenhotep debe haber terminado a más tardar en el año 5 del Renacimiento, ya que, según ese modelo, este es el año en el que el sacerdote Wenamun emprendió su viaje a Biblos . Debido a que la Historia de Wenamun menciona a Herihor como Sumo Sacerdote, en ese momento Amenhotep ya debe haber muerto. Sin embargo, no es seguro si el "año 5" anónimo de la Historia de Wenamun pertenece realmente al Renacimiento.

Piankh , el otro candidato para la sucesión, está atestiguado con seguridad por primera vez en el año 7 del Wehem Mesut. [11] [12] Si la carrera de Herihor cayó antes que la de Piankh (lo cual ahora es disputado por Jansen-Winkeln y un número creciente de egiptólogos), esto dejaría muy poco tiempo para una carrera de Amenhotep después de la transgresión.

El "Cuento de aflicción"

En 1962, G. Fecht publicó la teoría de que el Papiro Moscú 127, conocido popularmente como el " Cuento de aflicción " o la "Carta de Wermai", era en realidad un roman à clef , que contenía referencias veladas a la transgresión contra Amenhotep por parte del virrey Pinehesy, con el nombre Wermai interpretado como un juego de palabras con un título pontificio de sonido similar. [13] Si Fecht está en lo cierto, el Cuento de aflicción proporciona evidencia adicional de que Amenhotep regresó al poder. La teoría de Fecht ha sido retomada recientemente por Ad Thijs. Sugiere que la "Carta de Wermai" puede haber sido "un arma propagandística, destinada a desacreditar a Panehsy, quien en los años posteriores a la represión todavía debe haber representado una amenaza seria para Amenhotep". [14]

Nesamun

El segundo profeta de Amón, Nesamun, hermano de Amenhotep, también reivindica el cargo de sumo sacerdote de Amón. Lo hace en una inscripción que se encuentra en la base de una estatua de su padre, Ramsés-Nakth. [15] Sin embargo, no puede haber precedido ni sucedido a su hermano:

Se ha postulado que Nesamun pudo haber actuado como Sumo Sacerdote "temporal" para reemplazar a su hermano durante la transgresión contra este último por parte del Virrey de Kush Pinehesy . [19] Tal escenario podría explicar por qué aparentemente el Sumo Sacerdote Piankh le permitió desempeñar el papel normalmente desempeñado únicamente por el Sumo Sacerdote de Amón.

Referencias

  1. ^ "Sumos sacerdotes de Amón". Archivado desde el original el 24 de marzo de 2008. Consultado el 3 de octubre de 2013 .
  2. ^ Morris L. Bierbrier, El Imperio Nuevo Tardío en Egipto, Warminster (1975), 10-13
  3. ^ Karl Jansen-Winkeln, ZÄS 119 (1992), 22-37
  4. ^ Karl Jansen-Winkeln, GM 157 (1997), 49-74
  5. ^ Morris L. Bierbrier, El Imperio Nuevo Tardío en Egipto, Warminster (1975), 10-13
  6. ^ Morales, AJ, "La supresión del sumo sacerdote Amenhotep: una sugerencia sobre el papel de Panhesi", Göttinger Miszellen 181 (2001), 59–75.
  7. ^ Niwinski, A., "Bürgerkrieg, militärischer Staatsstreich und Ausnahmezustand in Ägypten unter Ramses XI. Ein Versuch neuer Interpretation der alten Quellen", en Gegengabe Brunner-Traut , 235–262
  8. ^ Ad Thijs, Reconsiderando el final de la dinastía XX, parte II, GM 170 (1999), 98
  9. ^ Kim Ridealgh, SAK 43 (2014), 359-373
  10. ^ Edward F. Wente, "La represión del sumo sacerdote Amenhotep", Journal of Near Eastern Studies 1966
  11. ^ Nims, JNES 7 (1948), 157-162
  12. ^ Anuncio Thijs, SAK 38 (2009), 343-353
  13. ^ G. Fecht, Der Moskauer "literarische Brief" als historisches Dokument, ZÄS 87 (1962), 12-31
  14. ^ Anuncio Thijs, SAK 35 (2006), 307-326
  15. ^ CGC 42162; G. Legrain, ASAE 6 (1905), 133
  16. ^ TA Bács, GM 148 (1995), 9-11; Anuncio Thijs, SAK 38 (2009), 346
  17. ^ Nims, JNES 7 (1948), 157-162.
  18. ^ L. Bell, Serapis 6 (1980), 44
  19. ^ Ad Thijs, El segundo profeta Nesamón y su derecho al sumo sacerdocio, Studien zur Altägyptischen Kultur (SAK) 38 (2009), 343-353.

Lectura adicional