Alvin Ward Gouldner (29 de julio de 1920 - 15 de diciembre de 1980) fue un sociólogo , conferencista y activista radical estadounidense. [2]
Gouldner nació en la ciudad de Nueva York. Obtuvo una licenciatura en Administración de Empresas en el Baruch College de la City University de Nueva York y una maestría y un doctorado en la Universidad de Columbia .
Gouldner enseñó sociología en la Universidad de Buffalo , Antioch College y la Universidad de Illinois en Urbana en las décadas de 1940 y 1950. En 1957, se unió al departamento conjunto de Antropología y Sociología de la Universidad de Washington en St. Louis . En 1968, se convirtió en el Profesor de Investigación Max Weber de Teoría Social allí y presidente del departamento. [2] Fue presidente de la Sociedad para el Estudio de los Problemas Sociales (1962) y profesor de sociología en la Universidad de Ámsterdam (1972-1976). [ cita requerida ]
Sus primeros trabajos, como Patterns in Industrial Bureaucracy, pueden considerarse importantes [ ¿promocionales? ] , ya que trabajaban dentro de los campos existentes de la sociología pero adoptaban los principios de un intelectual crítico. Esto se puede ver más claramente en su obra de 1964 Anti-Minotaur: The Myth of Value Free Sociology [3] , donde afirmaba que la sociología no podía ser objetiva y que Max Weber nunca había tenido la intención de hacer tal afirmación.
Probablemente se lo recuerde más en la academia por su obra de 1970 The Coming Crisis of Western Sociology (La crisis que se avecina en la sociología occidental ). Esta obra sostenía que la sociología debe dejar de producir verdades objetivas y comprender la naturaleza subjetiva de la sociología y del conocimiento en general y cómo está vinculada con el contexto de la época. Este libro fue utilizado por muchas escuelas de sociología como análisis de su propia teoría y métodos. Sin embargo, Gouldner no fue el primer sociólogo en criticar el conocimiento objetivo de la sociedad; véase, por ejemplo, Negative Dialectics (Dialéctica negativa) de Theodor W. Adorno .
Posteriormente, gran parte de la obra de Gouldner se centró en la crítica de la sociología moderna y la naturaleza del intelectual. Sostuvo que la ideología a menudo producía premisas falsas y era utilizada como herramienta por una élite gobernante y que, por lo tanto, el pensamiento crítico subjetivo es mucho más importante que el pensamiento objetivo.
Gouldner alcanzó prominencia pública cuando fue acusado de golpear y patear a Laud Humphreys , entonces estudiante de posgrado en la Universidad de Washington, de quien Gouldner sospechaba que había colgado un cartel de caricatura satírica que criticaba a Gouldner en el tablón de anuncios del departamento de sociología. [4] Murió de un ataque cardíaco a los 60 años en 1981. [2]
Gouldner dirigió un estudio etnográfico en una mina e identificó allí diversos patrones de burocracia y burocratización . Analizó cómo tras el nombramiento de un nuevo gerente surgía el proceso de burocratización. [5] Gouldner identificó en sus estudios tres tipos de burocracia con patrones muy específicos:
En La crisis inminente de la sociología occidental, Gouldner argumentó principalmente que surgiría una nueva clase de sociólogos compuesta por estudiantes radicales que se rebelarían contra lo que consideran el conservadurismo de sus profesores anteriores. [6] El libro consta de varias partes: un ataque a la ciencia social “objetiva” y “libre de valores”, una sociología de la historia de la sociología y una crítica a Talcott Parsons, que culmina con su propia propuesta de una nueva sociología. [6]
Gouldner dedica la mayor parte de su libro a Talcott Parsons y a la rama parsoniana del funcionalismo, que a sus ojos dominó el pensamiento sociológico estadounidense en los años 1930, 1940 y 1950. Sin embargo, muchos, incluido el difunto sociólogo Bennett Berger, encuentran fallas en el argumento de Gouldner. [7] Berger creía que el parsonianismo nunca dominó la sociología estadounidense y que los sociólogos de esa época siguieron sus propios caminos preestablecidos. [7] Además, Berger señala cómo los libros más populares durante la década de 1950 no eran parsonianos. [7] Berger ve la crítica de Gouldner a Parsons como superficial, y señala cómo Gouldner implica que Parsons es un fraude y que su reputación se basa en su asociación con Harvard. [7] Además, Berger afirma que Gouldner hace afirmaciones sin evidencia, como que Parsons inicialmente se opuso a la intervención del gobierno para la reforma social. [7] Sin embargo, la crítica de Gouldner no está exenta de matices, ya que se formó con uno de los estudiantes de Parsons, Robert Merton. [7] Berger señala cómo Gouldner utiliza esto no solo para criticar las ideas más básicas de Parsons, sino como base para un análisis sociológico de las fuentes biográficas de esas ideas y su relevancia para las cuestiones asociadas con el capitalismo de laissez-faire en la década de 1930 y los problemas del capitalismo del Estado de bienestar en las décadas de 1950 y 1960. [7]
Otra crítica que Gouldner lanza a la discusión de Parsons sobre el cambio es su supuesta incapacidad de dar a la tecnología el lugar que merece. John Rhoads, un difunto profesor de sociología de la Northern Illinois University, destaca la opinión de Gouldner de que Parsons incluye la legitimación cultural, el dinero y las asociaciones democráticas, pero omite la ciencia y la tecnología como universales revolucionarios. [8] Gouldner sostenía que Parsons tenía como objetivo demostrar la superioridad de Estados Unidos sobre el bloque soviético de naciones. [8] En su opinión, Estados Unidos institucionalizó algunos universales evolutivos como el dinero y los mercados, los códigos legales y las asociaciones democráticas, que no estaban plenamente desarrollados dentro de los sistemas totalitarios. [8] Sin embargo, las sociedades totalitarias sí poseían ciencia y tecnología y se comparaban favorablemente con Estados Unidos. [8] Sin embargo, Rhoads cree que la opinión de Gouldner de que Parsons está tratando de demostrar la superioridad estadounidense es errónea. [8] Destaca cómo Parsons incluye la tecnología como un universal: “Estas cuatro características del sistema más simple –la “religión”, la comunicación mediante el lenguaje, la organización social a través del parentesco y la tecnología– pueden considerarse como un conjunto integrado de universales evolutivos incluso en el nivel humano más temprano. Ninguna sociedad humana conocida ha existido sin las cuatro en relaciones relativamente definidas entre sí”. [8]
La huelga salvaje es a la vez un informe de investigación y una declaración teórica de los procesos de grupo. [9] Se refiere a un paro laboral espontáneo, no planificado, iniciado por los trabajadores sin la aprobación de la dirección oficial del sindicato. Estas huelgas suelen ocurrir en respuesta a quejas inmediatas, como las condiciones de trabajo, las decisiones de la dirección o la aplicación de normas impopulares. [10] Las huelgas salvajes se caracterizan por su naturaleza rebelde y de base, y suelen desafiar tanto la autoridad del empleador como las estructuras oficiales del movimiento obrero. [9] Las quejas definidas como pertenecientes al contrato laboral se consideran "legítimas", pero las quejas definidas como ajenas al contrato, como la elección y la colocación de supervisores y el horario de operaciones, pueden "hablarse", pero se advirtió a los funcionarios de la planta que no las tomaran en cuenta oficialmente. [9] Gouldner escribe: "Como consecuencia de ello, algunos de los problemas que precipitaron la huelga, el cambio de velocidad de la máquina, la degradación de los antiguos supervisores y su sustitución por otros nuevos, fueron definidos por la dirección como no legítimos. Como resultado, el intento de aliviar las tensiones subyacentes recurriendo a una nueva definición formal de las relaciones de roles no eliminó las tensiones sino que sólo las enjauló e inició un círculo vicioso". [9] Wildcat Strike es un informe de investigación interpretado mediante el análisis de roles dentro de un marco de estructura-función. [9] La teoría y la investigación se combinan tan exitosamente que la sociología industrial se convierte aquí, como debería, en una contribución a la sociología general. [9]
En el contexto de la obra de Gouldner, las huelgas salvajes representan una forma de resistencia de los trabajadores contra la autoridad y el control burocráticos. Las veía como ejemplos de la tensión entre las estructuras formales de poder (como la dirección y los sindicatos) y las experiencias informales y cotidianas de los trabajadores que se sienten marginados u oprimidos por esas estructuras. Cuando se destruía un modelo de condiciones de trabajo no especificado en el contrato, pero con el que los trabajadores tenían todas las razones para contar, la insatisfacción y la inseguridad resultantes generaban una huelga salvaje y sus demandas "ilegítimas". [11] Algunos de estos principios parecen obviedades obvias revestidas de pretenciosidad, pero todos suenan verdaderos y muchos proporcionan una visión genuina del objetivo del autor de erigir un puente entre la sociología pura y la aplicada. [10] En su estudio de la planta de yeso, Gouldner identificó que cuando la dirección impuso reglas burocráticas más estrictas e intentó imponer un mayor control, los trabajadores reaccionaron con formas de resistencia informal, incluidas las huelgas salvajes.
El futuro de los intelectuales y el surgimiento de la nueva clase (1979) es la respuesta basada en el análisis de clases de Alvin Gouldner a la pregunta: "¿Por qué hay intelectuales y para qué sirven?" [12] Además de las dos clases previamente definidas por Karl Marx en la sociedad capitalista, existe una Nueva Clase que proporciona servicios técnicos y experiencia que facilitan la producción capitalista. [12] Gouldner sostiene que este grupo es crucial para el funcionamiento y la eficiencia del capitalismo.
En El futuro de los intelectuales y el surgimiento de la nueva clase (1979), Alvin Gouldner describe el surgimiento de una nueva clase de intelectuales técnicos e intelectuales humanistas que han alterado los sistemas y estructuras de poder tradicionales anteriores. [13] Gouldner afirma que esta clase se originó durante cambios sociales históricos significativos, como la pérdida del control de la iglesia sobre el conocimiento y el abandono del latín en favor de las lenguas comunes. [13] Estos cambios permitieron que los intelectuales se integraran más en la vida cotidiana. Además, el declive del feudalismo y la creciente prominencia de la economía de mercado dieron a esta nueva clase una mayor separación e independencia de la élite tradicional, y el surgimiento de los sistemas de educación pública los impulsó aún más a dar forma a la sociedad más allá del gobierno de la autoridad local. [13]
A lo largo del artículo, Gouldner menciona varias “concepciones distinguibles” de la Nueva Clase. [14] En muchas, como la Nueva Clase como Tecnócratas Benignos, la clase es descrita como más confiable y desinteresada, difiriendo de la visión de Gouldner de que la clase actúa a menudo en su propio interés. [14] Otro hilo conductor en las diferentes tesis de la Nueva Clase es su asociación y alianza con la clase de élite tradicional. En algunos puntos de vista, como la Nueva Clase como Aliada de la Vieja Clase y la Nueva Clase como Siervos del Poder, la clase es vista como un grupo que eleva y sirve a la vieja clase de élite adinerada. [14] Estas ideas continúan diciendo que la Nueva Clase eventualmente se combinará con las élites tradicionales antes mencionadas, creando una alta sociedad refinada superior a sus predecesoras. [14] Gouldner también rechaza esta afirmación, por razones similares a su oposición a la Nueva Clase como Tecnócratas Benignos, ya que creía que ambos grupos actuarían en su propio interés y estarían dispuestos a “explotar al otro”. [14] Finalmente, Gouldner revela su propio punto de vista, La Nueva Clase como una Clase Universal Defectuosa , identificando a la Nueva Clase como “elitista y egoísta”, usando su conjunto único de habilidades y conocimientos para aumentar su control e influencia. [14] Además, detalla las tensiones dentro de la propia clase, señalando las divisiones internas entre la intelectualidad técnica y los intelectuales humanistas. [14]
Las críticas más destacadas a El futuro de los intelectuales y el surgimiento de la nueva clase se basan en dos argumentos principales. Bill Martin (sociólogo) e Iván Szelényi señalan que una crítica común a la obra de Gouldner fue el momento en que se publicó. La tesis de Gouldner se publicó demasiado tarde, y cuando se publicó el libro, el radicalismo de clase media que menciona ya se estaba desvaneciendo, siendo reemplazado por un “nuevo conservadurismo” que muchos jóvenes educados adoptaron. [15] Además, Martin y Szelényi señalan que los críticos también discuten si la Nueva Clase debería siquiera ser descrita como una clase debido a su falta de fundamento económico que defina la definición marxista tradicional de una clase. [15]
Contra la fragmentación: los orígenes del marxismo y la sociología de los intelectuales (1985) , publicado póstumamente por Janet Gouldner y Cornelis Disco, fue el último libro de Gouldner. La obra final estaba casi completa cuando murió, pero la edición y el contenido de la composición lógica de sus pasajes originales fueron finalizados por Karen Lucas, Mary Grove (secretaria de Gouldner), Janet Gouldner y Cornelis Disco. Contra la fragmentación combina lo que originalmente se suponía que serían tres volúmenes de crítica del marxismo en un solo volumen que analiza el marxismo en su totalidad: cómo los orígenes contextuales del marxismo llevaron a la aceptación de la teoría y su significado interpretable. [16]
El texto se divide en tres secciones: Marxismo y los intelectuales , La ecología del marxismo y Contra la fragmentación ; la primera de las cuales recapitula la “ Nueva clase ” de Gouldner y se refiere a la estratificación dialéctica de la intelectualidad ; la segunda detalla los contextos históricos, políticos y teóricos del marxismo, así como las teorías focalizadas contemporáneas; la última de las cuales explica la racionalidad del marxismo y pregunta por qué la teoría fue ampliamente aceptada en ese momento. [17]
En su momento, la obra fue recibida con críticas por otros. El historiador Martin Jay sostuvo que la obra se vio frustrada por la fragmentación y las dicotomías al intentar unificar una única teoría social debido al profundo conflicto de Gouldner con las contradicciones y lagunas marxistas. [18] El historiador Walter L. Adamson cuestiona las motivaciones de Gouldner detrás de sus ideas, en particular su consideración de la intelectualidad como la última clase potencial; también cuestiona si la formulación de Gouldner de la teoría marxista podría estructurarse de manera diferente y si esa formulación es más plausible en la sociedad. [19] El sociólogo James J. Chriss resume Against Fragmentation como una obra en la que las ideas de Gouldner se analizan en detalle para comprenderlas en un nivel, pero se descubre que tienen contradicciones en otro, siendo las limitaciones la incapacidad de mostrar la complejidad por completo y aún así poder ver lo que puede olvidarse. [20]
Reciprocidad y autonomía en la teoría funcional (1959), es un ensayo analítico en el que Gouldner centra su atención en el funcionalismo estructural (o teoría funcionalista), una teoría sociológica desarrollada por Talcott Parsons en torno a la estructura de una sociedad. La teoría funcionalista es la idea de que la sociedad es un sistema que se compone de varios organismos e instituciones sociales, cada uno de los cuales proporciona un bien o servicio necesario para que la sociedad funcione. [21] Lo que mantiene en funcionamiento a estas instituciones es el papel de los individuos, cada uno de los cuales tiene un papel importante que desempeñar. [21] En esencia, la interacción entre los individuos que desempeñan sus funciones crea lo que se conoce como un sistema social. [21]
Una de las principales limitaciones que Gouldner destaca dentro de la teoría funcionalista es la idea detrás de la reciprocidad , y su papel en el sistema social establecido por Parsons. Dado que la reciprocidad es el intercambio mutuo de obligaciones y beneficios entre individuos, se vuelve esencial para la estabilidad social experimentada dentro de la sociedad. [22] Sin embargo, Gouldner propone que la reciprocidad puede traer estabilidad social, pero por sí sola no es suficiente para asegurarla. [22] Combinar autonomía con reciprocidad es el componente clave para el cual Gouldner sugiere estabilidad dentro de un sistema social, creando un equilibrio entre el intercambio mutuo y un sentido de independencia personal mientras intenta evitar desequilibrios de poder entre individuos e instituciones. [22]
