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Alonso de Salazar Frías

Alonso de Salazar y Frías

A Alonso de Salazar Frías los historiadores le han dado el epíteto "El abogado de las brujas" [1] , por su papel en establecer la convicción, dentro de la Inquisición española , de que las acusaciones contra supuestas brujas tenían más a menudo sus raíces en sueños y fantasías que en la realidad. y la política inquisitorial de que las acusaciones y confesiones de brujas sólo deberían recibir crédito cuando hubiera pruebas firmes, independientes y que las corroboraran. Probablemente fue la figura más influyente a la hora de garantizar que los acusados ​​de brujería no fueran ejecutados en general en la España de los siglos XVII y XVIII. La Inquisición española fue una de las primeras instituciones en Europa en pronunciarse en contra de la pena de muerte para supuestas brujas. Sus Instrucciones de 1614, que plasmaban las ideas de Salazar, tuvieron influencia en toda la Europa católica, algo que no ocurrió en los países protestantes. .

Biografía

Alonso de Salazar Frías (c. 1564-1636) nació en Burgos , donde su padre era abogado y pertenecía a una influyente familia de funcionarios y prósperos comerciantes. Salazar estudió la licenciatura en derecho canónico en la Universidad de Salamanca y en la Universidad de Sigüenza. Tomó las sagradas órdenes y fue nombrado vicario general y juez de la corte del obispo de Jaén . Su carrera se debió en gran medida a su estrecha relación con Bernardo de Sandoval y Rojas, obispo de Jaén, y posteriormente arzobispo de Toledo . Habiendo ganado reputación como un abogado exitoso, Salazar fue elegido Procurador General de la Iglesia Castellana en 1600. Cuando su patrón se convirtió en Inquisidor General en 1608, Salazar fue seleccionado como inquisidor para un puesto vacante en Logroño ( La Rioja ) en 1609. El enfoque inteligente y decidido de los juicios por brujería llevados a cabo por este tribunal le generó un gran respeto dentro de la Inquisición. Se convirtió en miembro de su Consejo Supremo en 1631. [2]

Juicios de brujas en Navarra

Cuando Salazar se unió al tribunal de Logroño como su tercer inquisidor en junio de 1609, ya se estaban llevando a cabo audiencias preliminares en lo que iba a ser la mayor serie de juicios por brujería en la historia de España, que finalmente involucraron a 1384 supuestos niños brujos y 420 supuestos adultos brujos. Esta fue una persecución de brujas sin igual en escala, antes o después, en España. [3] Los acusados ​​en estos juicios procedían casi exclusivamente de Zugarramurdi y Urdax, dos pueblos vascos de la región de la Navarra española , en el lado norte de los Pirineos , cerca de la frontera francesa. [4]

La investigación se inició cuando María de Ximildegui , de Zugarramurdi, afirmó haber asistido a sabbaths (reuniones nocturnas) de brujas , y nombró como presentes a otros miembros del pueblo. Se enfrentó a una de las mujeres a las que acusó, María de Jureteguia, frente a la familia de la mujer, y contó los detalles tan vívidamente que los oyentes se convencieron y presionaron a la mujer para que confesara. Ella admitió que era verdad y dijo que había sido bruja desde que era pequeña. Después de que su sacerdote la instó a hacer una confesión pública, durante los días siguientes varias otras personas que habían sido denunciadas se acercaron e hicieron confesiones públicas. Algunos de los sospechosos fueron arrastrados a la fuerza ante el sacerdote local y amenazados con tortura si no confesaban. [5]

En enero de 1609, cuatro brujas autodenunciadas fueron llevadas a Logroño para una audiencia inicial ante la Inquisición. No fue hasta que se completaron las investigaciones preliminares que los inquisidores informaron al Inquisidor General y al Consejo Supremo en Madrid. Los dos inquisidores de Logroño, Alonso Becerra Holguín y Juan del Valle Alvarado, asumieron que la existencia de una secta de brujas era un hecho, en gran parte porque las descripciones de las brujas coincidían mucho. Sus descripciones del diablo , asambleas nocturnas y ceremonias de admisión concordaban, con muy pocas discrepancias entre los relatos. [6]

En marzo de 1609, el Consejo Supremo de la Inquisición  [de; eo; es] envió un cuestionario a Logroño para administrarlo a brujas encarceladas, brujas aún en libertad y determinados testigos. Varias de las preguntas tenían como objetivo establecer si las experiencias de las supuestas brujas eran sueños o realidad, indicando la actitud escéptica del Consejo. [7] Los inquisidores sólo aplicaron el cuestionario a las brujas encarceladas. A partir de las respuestas, les quedó claro que las reuniones de brujas no se basaban en sueños ni en la imaginación, sino que eran reales. [8]

Una visita posterior del inquisidor Valle Alvarado concluyó que unos 300 adultos fueron incriminados en brujería, de los cuales treinta y uno de los más culpables fueron llevados a Logroño para ser juzgados en junio de 1610. Los inquisidores, entre los que ahora se encontraba Salazar, fueron unánimes en que los diecinueve que confesaron que su crimen debía ser castigado pero salvado de la hoguera, excepto uno que fue condenado a la hoguera por ser proselitista de la secta de las brujas. Pero no estaban de acuerdo sobre el destino de los doce que negaron el delito. Mientras que los demás inquisidores consideraban inevitable que fueran enviados a la hoguera, Salazar no estaba convencido de su culpabilidad y votó a favor de interrogarlos bajo tortura para proporcionar más pruebas. Al final, prevaleció el juicio mayoritario y quienes negaron su culpabilidad fueron quemados vivos o muertos (para los que murieron mientras estaban en prisión). En esta etapa, las dudas de Salazar seguían siendo conocidas sólo por sus compañeros inquisidores. [9]

Estos hechos ocurrieron simultáneamente con la caza de brujas llevada a cabo por el juez francés Pierre de Lancre en el Pays de Labourd, al norte de los Pirineos. La investigación de De Lancre condujo a la quema masiva de brujas acusadas, que según Salazar eran más de 80 (esta cifra ahora se reconoce como el máximo probable y mucho más cercana a la verdad que la cifra aceptada anteriormente de 600, que surgió de un malentendido de lo que escribió el propio De Lancre). [10] No hay duda de que las noticias sobre las actividades de De Lancre alimentaron el pánico a las brujas en el lado español de la frontera. El auto de fe público en Logroño en 1610, al que asistieron quizás unas 30.000 personas, provocó una mayor ansiedad sobre la brujería en 1610-11 y produjo una multitud de acusaciones y confesiones. [11] En toda la zona del norte de Navarra española parecía que no había ningún pueblo sin niños hechizados que eran llevados a reuniones nocturnas de brujas y que ponían nombre a todos los que allí habían visto. [12]

Sin embargo, importantes escépticos creían que los acusados ​​en los procesos de Logroño habían hecho declaraciones falsas bajo tortura o amenazas. [13] Esta convicción fue compartida por sacerdotes locales, predicadores jesuitas e incluso el obispo de Pamplona, ​​Venegas de Figueroa, quien informó al Inquisidor General que la locura por las brujas consistía en rumores difundidos por niños y gente sencilla que había oído hablar de las brujas en Francia. . [14] Ante tantas nuevas acusaciones y confesiones sin fundamento, Salazar se negó a apoyar a los demás inquisidores y se envió una votación dividida al Consejo Supremo. [15]

En marzo de 1611, el Inquisidor General ordenó a Salazar que hiciera una nueva visita, esta vez solo, sin la compañía de los demás inquisidores. No debía usar presión para forzar confesiones, ni interrogar a las brujas sobre supuestos cómplices, pero sí debía interrogar a las brujas que supuestamente asistieron a la misma reunión para ver si sus declaraciones concordaban. [16] La visita de Salazar comenzó en mayo de 1611 y duró casi ocho meses. [17] Le sorprendió la incertidumbre e inconsistencia de los acusados, y su frecuente retractación de declaraciones que habían hecho anteriormente sobre otros. [18] Rechazó de plano las declaraciones de 1.384 niños, de edades comprendidas entre seis y catorce años, que estaban llenas de defectos. [19] Se concentró en obtener pruebas materiales de la existencia de la supuesta secta de brujas. Cuando los acusados ​​fueron llevados al supuesto lugar de la reunión y interrogados detalladamente sobre dónde estaba sentado el diablo, se contradijeron entre sí y contradijeron sus propias declaraciones anteriores. Los supuestos ungüentos y polvos resultaron ser materiales falsos, que los acusados ​​admitieron que contenían sustancias inofensivas que habían preparado para satisfacer a sus perseguidores y fundamentar sus confesiones. [20] Los niños que dijeron haber estado en reuniones en el pueblo de Santesteban habían mentido, ya que los secretarios de Salazar habían estado en el lugar la noche en cuestión y no habían visto a nadie. [21] De hecho, las supuestas brujas nunca habían sido vistas por nadie. Salazar concluyó que el diablo engaña a quienes creen haber estado en su reunión, con la intención de crear revuelo e incriminar injustamente a inocentes. [22] La supuesta secta de brujas era producto de la imaginación. [23] En un informe al Inquisidor General, Salazar escribió:

No he encontrado una sola prueba ni siquiera el más mínimo indicio del cual inferir que un acto de brujería realmente haya tenido lugar... el testimonio de los cómplices por sí solo, sin más apoyo de hechos externos fundamentados por personas que no sean brujas, es insuficiente para justificar siquiera uno. arrestar. [24]

En un informe posterior al Consejo Supremo en 1613, Salazar criticó severamente el procedimiento del tribunal durante el brote de brujería, sin siquiera negar su propia responsabilidad. Los inquisidores no habían llevado registros adecuados, escribiendo sólo la resolución de cada punto, suprimiendo así las inconsistencias; habían ocultado el hecho de que a los acusados ​​se les permitía retractarse de sus confesiones; las retractaciones que se habían producido a veces se omitían de los registros, con la esperanza de que fueran retiradas. [25] Los inquisidores también habían aceptado tácitamente la violencia utilizada contra los acusados ​​por las autoridades locales. La verdadera pregunta, dijo Salazar, era si uno debería creer que la brujería ocurrió simplemente por lo que afirman las brujas acusadas. En su opinión, no eran de creer, ya que alegaban cosas imposibles como volar por el aire, asistir a la reunión de brujas al mismo tiempo que estaban en la cama y autotransformarse en diferentes formas.

"Estas afirmaciones van más allá de toda razón humana y muchas incluso traspasan los límites permitidos por el diablo", concluyó. [26] "Si el diablo estaba involucrado, ¿cómo pudo permitir que sus maquinaciones fueran expuestas tan fácilmente por niños de ocho años o menos?" [27]

En 1614, el Consejo Supremo emitió instrucciones que adoptaron casi todas las sugerencias de Salazar, e incluso reprodujeron algunas de sus cláusulas palabra por palabra. Esto incluyó el énfasis en establecer si se habían llevado a cabo reuniones de brujas; el requisito de que se registren todas las declaraciones de las brujas con todas las contradicciones y consideraciones de motivos, y si el acusado había estado expuesto a violencia o coerción; insistencia en la prueba de testigos externos y aceptación de la revocación de declaraciones; la estipulación de que ninguna persona debería ser sentenciada únicamente sobre la base de denuncias de brujas; e insistencia en que se debería prohibir la discusión pública sobre brujería. [28]

Después de que Salazar ejecutara estas instrucciones en Logroño, pudo informar al Consejo Supremo en 1617 que ahora existía un estado de paz en Navarra; la imposición de silencio sobre la cuestión de las brujas había combatido la locura. [29]

Impacto de Salazar en España y Europa

Salazar aplicó consistentemente el método inductivo e insistió en el empirismo . Ofreció explicaciones racionales para el pánico a las brujas en Navarra, incluidos rumores de persecuciones en Francia, sermones de predicadores, el espectacular auto de fe en Logroño, presenciado por 30.000 personas, y una epidemia de sueños. [30]

Las Instrucciones de 1614 no eran del todo originales, ya que en muchos aspectos reafirmaban pautas formuladas por los inquisidores que se reunieron en Granada en 1526 para determinar cómo reaccionar ante la brujería descubierta en Navarra ese año. [31] Las pautas reformuladas incluían la prohibición del arresto o condena de una bruja únicamente sobre la base de la confesión de otra bruja. Pero las Instrucciones de 1614 también añadieron nuevas instrucciones respecto a la toma y registro de confesiones. [32] Por lo tanto, la contribución de Salazar no fue crear escepticismo donde no lo había, ya que otros inquisidores compartían sus puntos de vista, sino más bien reafirmar este escepticismo de manera tan convincente y con un cuerpo tan abrumador de evidencia empírica que definitivamente triunfó dentro de la Inquisición. .

Salazar pudo mitigar los efectos de las persecuciones de brujas a gran escala en otras partes de España y trabajó para garantizar que, siempre que fuera posible, los juicios por brujería estuvieran bajo la jurisdicción de la Inquisición. En 1616, las autoridades seculares , totalmente independientes de la Inquisición, procedieron contra las brujas en el Norte de Vizcaya , pero gracias a la intervención de Salazar no se produjeron quemas masivas. Los acusados ​​fueron absueltos y sus juicios fueron trasladados a la Inquisición, que suspendió los casos. [33] En Cataluña , las autoridades seculares ahorcaron a más de 300 supuestas brujas entre 1616 y 1619, pero la Inquisición detuvo las persecuciones. En 1621, cuando ocho supuestas brujas fueron quemadas en la provincia de Burgos, Salazar elaboró ​​posteriormente un informe y se reafirmó la competencia de la Inquisición en los casos de brujas. En una cacería en la década de 1620 en Cangas , la Inquisición intervino y aseguró que los acusados ​​escaparan con sentencias leves. [33]

Las Instrucciones de 1614 expresaban un escepticismo que no compartían todos los inquisidores. Hasta bien entrado el siglo XVII, muchos inquisidores consideraban que las brujas debían ser ejecutadas. En gran parte debido al método centralizado de gobierno de la Inquisición y la autoridad de su Consejo Supremo, fue posible implementar una decisión minoritaria y suspender la quema de brujas varias décadas antes de que la mayor parte del resto de Europa cambiara de política. Pero las nuevas instrucciones no abolieron los juicios por brujería, sólo suspendieron los asesinatos. De hecho, los juicios por brujería en España aumentaron en número durante el siglo XVII, aunque los castigos fueron leves en comparación con los administrados en el centro y el norte de Europa. Hubo juicios por brujería en los tribunales españoles mucho después que en muchos otros tribunales europeos. Todavía en 1791, la Inquisición de Barcelona llevó a cabo un proceso contra una mujer que confesó haber tenido un pacto con el diablo. [34]

La influencia de Salazar se extendió incluso más allá de España. La Inquisición romana también desarrolló una fuerte tradición de indulgencia al sentenciar a supuestas brujas e insistió en el cumplimiento de estrictas reglas procesales en la conducción de los juicios por brujería. Sus propias directrices sobre los juicios por brujería se redactaron a principios de la década de 1620, influenciadas por las Instrucciones de Salazar, y circularon ampliamente en forma manuscrita hasta 1655, cuando se publicaron. Establecieron reglas estrictas para examinar a las brujas acusadas, pidieron moderación en la administración de la tortura y recomendaron cuidado en la evaluación de las confesiones de las brujas. [35] Tanto la Inquisición española como la italiana estuvieron entre las primeras en rechazar la realidad del mito de la reunión de brujas. [36]

El historiador Gustav Henningsen ha argumentado que los informes de Salazar demuestran que personas inteligentes del pasado fueron capaces de analizar la brujería con no menos penetración que los comentaristas modernos. [37]

Notas

  1. ^ Henningsen 1980
  2. ^ Henningsen, 2004, 21-23; Henningsen 1980 386
  3. ^ (Henningsen 1980 60, 321)
  4. ^ (Henningsen 1980 27)
  5. ^ (Henningsen 1980 31-32)
  6. ^ (Henningsen 1980 52–53, 70, 78)
  7. ^ (Henningsen 1980 57–58)
  8. ^ (Henningsen 1980 61)
  9. ^ (Henningsen 1980 143, 167, 189; Caro Baroja 1990 220)
  10. ^ (Henningsen 1980 23)
  11. ^ (Henningsen 1980 206-07)
  12. ^ (Henningsen 1980 209)
  13. ^ (Henningsen 1980 217-18)
  14. ^ (Henningsen 1980 230)
  15. ^ Henningsen 1980 225)
  16. ^ (Henningsen 1980 227, 231)
  17. ^ (Henningsen 1980 235)
  18. ^ (Henningsen 1980 245)
  19. ^ (Caro Baroja 1990 234)
  20. ^ (Henningsen 1980 297)
  21. ^ (Henningsen 1980 300)
  22. ^ Henningsen 1980 316
  23. ^ (Henningsen 1980 317)
  24. ^ (Henningsen 1980 304)
  25. ^ (Henningsen 1980 347–348)
  26. ^ (Henningsen 1980 350)
  27. ^ (Henningsen 1980 352–54)
  28. ^ (Henningsen 1980 371–76)
  29. ^ (Henningsen 1980 383)
  30. ^ (Henningsen 1980 390)
  31. ^ (Kamen 1983 231)
  32. ^ (Levack 1999 15)
  33. ^ ab (Henningsen 1980 388)
  34. ^ (Henningsen 1980 389)
  35. ^ (Levack 1999 16)
  36. ^ (Briggs 2002 29)
  37. ^ (Henningsen 1980 9)

Referencias