Alexéi Stepánovich Jomiakov ( en ruso : Алексе́й Степа́нович Хомяко́в ; 13 de mayo [ OS 1 de mayo] 1804 - 5 de octubre [ OS 23 de septiembre] 1860) fue un teólogo, filósofo, poeta y artista aficionado ruso. Cofundó el movimiento eslavófilo junto con Iván Kireyevsky , y se convirtió en uno de sus teóricos más destacados. Su hijo Nikolai Jomiakov fue presidente de la Duma Estatal .
Toda la vida de Khomyakov se centró en Moscú. Consideraba que esta "ciudad de las mil cúpulas" era el epítome del estilo de vida ruso. Aunque tuvo tanto éxito como terrateniente como conversador, publicó muy poco durante su vida. Sus escritos, publicados póstumamente por sus amigos y discípulos, ejercieron una profunda influencia en la Iglesia Ortodoxa Rusa y en filósofos rusos como Fiódor Dostoyevsky , Konstantín Pobedonostsev y Vladímir Soloviov .
Para Khomyakov, el socialismo y el capitalismo eran igualmente repugnantes hijos de la decadencia occidental. Occidente no logró resolver los problemas espirituales humanos, ya que hizo hincapié en la competencia a expensas de la cooperación . En sus propias palabras, "Roma mantuvo la unidad a expensas de la libertad, mientras que los protestantes tuvieron libertad pero perdieron la unidad". [1]
Los propios ideales de Khomyakov giraban en torno al término sobornost , el equivalente eslavo de la catolicidad que se encuentra en el Credo de Nicea ; puede traducirse libremente como "unión" o "sinfonía". Khomyakov consideraba que la obshchina rusa era un ejemplo perfecto de sobornost y elogiaba a los campesinos rusos por su humildad.
Khomyakov murió de cólera , contagiado por un campesino al que había intentado tratar. Fue enterrado junto a su cuñado, Nikolai Yazykov , y otro discípulo, Nikolai Gogol , en el Monasterio de Danilov . Los soviéticos organizaron su exhumación y los volvieron a enterrar en el nuevo cementerio de Novodevichy .
El filósofo religioso ruso Nikolai Berdyaev consideró que la importancia de Khomyakov radicaba en su intento de liberar al cristianismo del racionalismo. Como escribió en su libro de 1912, Aleksei Stepanovich Khomiakov :
Jomiakov será recordado eternamente, en primer lugar y sobre todo, por su planteamiento del problema de la Iglesia y su intento de revelar la esencia de la Iglesia. Jomiakov se acercó a la esencia de la Iglesia desde dentro, no desde fuera. En primer lugar, no creía que fuera posible formular un concepto de Iglesia. La esencia de la Iglesia es inexpresable; como todos los organismos vivos, no puede ser abarcada por ninguna fórmula, no está sujeta a ninguna definición formal. La Iglesia es, ante todo, un organismo vivo, una unidad de amor, una libertad inefable, la verdad de la fe no sujeta a racionalización. Desde fuera, la Iglesia no es cognoscible ni definible; sólo la conocen quienes están dentro de ella, quienes son sus miembros vivos. El pecado de la teología escolástica fue que intentó formular racionalmente la esencia de la Iglesia; es decir, intentó transformar la Iglesia de un misterio conocido sólo por los creyentes en algo sujeto al conocimiento de la razón objetiva. [2] : 328
Para Khomyakov, la libertad debe "actualizarse en la sobornost , no en el individualismo". [2] : 329 Sin embargo, la sobornost también es un lugar de libertad:
Es difícil encontrar un sentido más libre de la Iglesia. Nada coacciona a Jomiakov. En su relación con la Iglesia no hay nada de fuera; todo viene de dentro. Para él, la vida en la Iglesia es vida en libertad. En efecto, la Iglesia es unidad en el amor y en la libertad. La Iglesia no es una institución ni una autoridad. La Iglesia no tiene nada de jurídico, de racionalización. Para Jomiakov, dondequiera que se encuentre el amor genuino en Cristo, la libertad en Cristo, la unidad en Cristo, allí se encuentra la Iglesia. Ninguna característica formal define la esencia de la Iglesia. Incluso los concilios universales son genuinamente universales y, por lo tanto, autorizados sólo porque son sancionados libre y amorosamente por el pueblo de la Iglesia. La libre sobornost en el amor es donde se encuentra el verdadero organismo de la Iglesia. Esta es una concepción muy atrevida de la Iglesia, que debe asustar a los teólogos oficiales. Esta concepción puede ser ajena a la escolástica teológica, pero está cerca del espíritu de la tradición sagrada y de la Sagrada Escritura . Jomiakov atribuye una importancia especial a la tradición sagrada, pues ve en ella el espíritu de la sobornost . Para él, la Sagrada Escritura es sólo un hecho interno de la vida de la Iglesia, es decir, se comprende a través de la tradición sagrada. [2] : 330
Pavel Florensky , contemporáneo de Berdiaev y también un renombrado filósofo religioso, no era tan optimista. En su panfleto de 1916, En torno a Khomyakov , acusó a Khomyakov de quitarle la verdad trascendente al cristianismo al poner tanto énfasis en el acuerdo humano. Florensky considera que eso es inmanentismo , que en última instancia deriva en protestantismo :
¿No provoca Khomyakov, una cascada de ideas y temas, muchas dudas agudas y preocupantes?
El punto principal de todo esto es, por supuesto, la atribución del protestantismo a Khomyakov. Para Khomyakov, la esencia del protestantismo consiste únicamente en la protesta contra el romanismo , pero conservando las premisas fundamentales y los modos de pensamiento característicos de este último. Pero ¿es realmente así? El desarrollo del protestantismo y sus derivados después de Khomyakov ha demostrado innegablemente que el protestantismo, como expresión principal de la cultura de los últimos tiempos, se basa en el humanismo , la elevación de la humanidad, la divinización de la humanidad. Para utilizar un término tomado de la filosofía, el protestantismo se basa en el inmanentismo , es decir, la intención de la humanidad de crear toda la realidad a partir de sí misma, fuera y aparte de Dios, es decir, de la nada y, en primer lugar, la realidad sagrada; crear esta realidad en todos los sentidos, comenzando por la formación de conceptos y terminando por la realidad espiritual.
Mientras tanto, la esencia de la ortodoxia es el ontologismo , es decir, la "recepción de la realidad de Dios" como algo dado, no como algo creado por la humanidad. La esencia de la ortodoxia es la humildad y la gratitud. Pero ¿qué vemos en Khomyakov? [...] Si investigamos más atentamente las teorías de Khomyakov, para nuestra triste sorpresa, vemos el mismo espíritu de inmanentismo que constituye la esencia del protestantismo, aunque en una forma inconmensurablemente mejorada, principalmente a través de la introducción de la idea de sobornost (aunque la idea de la sobornost de la conciencia no es completamente ajena a la filosofía occidental, por ejemplo, a Kant, por no hablar de Schelling del período final, Feuerbach, Comte, etc.).
... ¿no le parecen sospechosos a un creyente ortodoxo, cuando se los examina atentamente, los fundamentos mismos de su opinión? Mientras que, para un hombre de Iglesia, la Iglesia expresa la Verdad -pues ése es "el deseo del Espíritu Santo" y su tarea es descubrir la verdad que reside en Dios y que es independiente de ella-, la teoría de Khomyakov sobre la Iglesia da la impresión de que los decretos de toda la Iglesia son verdaderos porque son los decretos de toda la Iglesia. Esta palabra " total" sugiere que los decretos de la Iglesia no son un descubrimiento de la Verdad, sino una invención de la Verdad, como si la Verdad fuera inmanente a la razón humana, aunque ésta sea tomada en su sobornost , y no trascendente a la razón humana y se le revele a ésta desde su trascendencia. He utilizado la palabra impresión . Sí, impresión, pues este tipo de objetivo no podía surgir claramente en la conciencia de Khomyakov, y menos aún podía haberlo expresado. El pensamiento de Khomyakov tiende a eludir la determinación ontológica, brillando ante nosotros en su juego de tonos nacarados. Pero este juego de tonos superficiales, brillantes pero no sustanciales, y por lo tanto cambiantes de contornos al menor giro de la cabeza, no produce un contenido estable de pensamiento y deja alarma y duda en el corazón. Inmanentismo: ése es el sabor de las teorías de Khomyakov. [2] : 323–324
Sin embargo, Florenski no desdeña en absoluto a Jomiakov. Insiste en que "no hay necesidad de dudar de la importancia de Jomiakov como pensador y de la nobleza de su persona. Nadie duda de su talento e intelecto, ni de la pureza de su persona y del altruismo de sus intenciones". [2] : 320–321
