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Al-Musta'li

Abū al-Qāsim Aḥmad ibn al-Mustanṣir ( árabe : أبو القاسم أحمد بن المستنصر ; 15/16 de septiembre de 1074 - 11/12 de diciembre de 1101), más conocido por su nombre de reinado al-Mustaʿlī biʾllāh ( المستعلي بالل ه , iluminado . Levantado por Dios ' ), fue el noveno califa fatimí y el decimonoveno imán [a] del ismailismo musta'li .

Aunque no era el mayor (y probablemente el más joven) de los hijos del califa al-Mustansir Billah , al-Musta'li se convirtió en califa gracias a las maquinaciones de su cuñado, el visir al-Afdal Shahanshah . En respuesta, su hermano mayor y más probable candidato a la sucesión de su padre, Nizar , se rebeló en Alejandría , pero fue derrotado y ejecutado. Esto provocó una importante división en el movimiento ismailí. Muchas comunidades, especialmente en Persia e Irak , se separaron de la jerarquía ismailí patrocinada oficialmente y formaron su propio movimiento nizarí , considerando a Nizar y sus descendientes como los imanes legítimos.

Durante todo su reinado, al-Musta'li permaneció subordinado a al-Afdal, que era el gobernante de facto del califato fatimí. El territorio central del califato en Egipto experimentó un período de buen gobierno y prosperidad, pero los fatimíes sufrieron reveses en Siria , donde se enfrentaron al avance de los turcos seléucidas suníes . Al-Afdal logró recuperar la ciudad portuaria de Tiro , e incluso recapturar Jerusalén en el caos provocado por la llegada de la Primera Cruzada al norte de Siria. A pesar de los intentos fatimíes de hacer causa común con los cruzados contra los seléucidas, estos últimos avanzaron hacia el sur y capturaron Jerusalén en julio de 1099, sellando su éxito con una importante victoria sobre el ejército fatimí liderado por al-Afdal en la batalla de Ascalón poco después. Al-Musta'li murió en 1101 y fue sucedido por su hijo de cinco años, al-Amir .

Vida

Origen y antecedentes

Ahmad, el futuro al-Musta'li, nació en El Cairo el 20 de Muharram de 467 AH (15 o 16 de septiembre de 1074), [7] [8] o quizás el 18 o 20 de Muharram de 468 AH (2 o 4 de septiembre de 1075) [9] del octavo califa fatimí , al-Mustansir Billah ( r.  1036-1094 ), y probablemente fue el más joven de todos los hijos de al-Mustansir. [b] [7] [11] Otro hijo de al-Mustansir había nacido en 1060 con el mismo nombre, Abu'l-Qasim Ahmad, que el futuro al-Musta'li, y algunas fuentes posteriores han confundido esto con la fecha de nacimiento de al-Musta'li. Los eruditos modernos suponen que este hermano mayor había muerto entretanto, lo que permitió que se reutilizara el nombre de al-Musta'li. En una fuente se le llama Abu'l-Qasim Ahmad 'el Joven' (o posiblemente 'el más joven', es decir, de todos los hijos). [9] [12]

En el momento de su nacimiento, el califato fatimí , establecido en Egipto con El Cairo como capital desde 973, atravesaba una profunda crisis: había perdido la mayor parte de Siria ante los turcos seléucidas , mientras que en el propio Egipto, los enfrentamientos entre las tropas turcas del ejército fatimí y las tropas africanas negras llevaron al colapso del gobierno central y a una hambruna y anarquía generalizadas, dejando a al-Mustansir como una figura decorativa impotente, virtualmente encarcelado en su palacio y a merced de los señores de la guerra militares. [13] En enero de 1074, el general Badr al-Jamali asumió el visirato y procedió a restaurar la paz y el orden en el país y repeler una invasión seléucida, salvando la vida de al-Mustansir y su dinastía; pero a costa de que al-Mustansir le delegara todos sus poderes sobre el gobierno, el ejército y la administración religiosa y judicial. [14] [15]

Sucesión en disputa

Fotografía de un trozo de tela blanca irregular con bandas tejidas de decoración.
Un turbante o chal elaborado durante el reinado de al-Musta'li, con un tiraz que proclama "la próxima victoria al siervo de Allah y su amigo cercano Ma'add Abu Tamim , el imán Ahmad al-Qasim al-Musta'li bi-Allah y sus hijos".

El medio hermano mayor de Ahmad, Nizar ibn al-Mustansir , fue considerado en ese momento como el sucesor más probable de su padre, como había sido la costumbre hasta entonces; [7] de hecho, incluso los historiadores modernos afirman a menudo que Nizar fue el sucesor designado [c] de su padre. [17] [18] No se registra ninguna designación formal de Nizar como heredero en el momento de la muerte de al-Mustansir; [19] [7] tanto Badr al-Jamali como su hijo y sucesor al-Afdal Shahanshah favorecieron el ascenso de Ahmad. Poco antes de su muerte, al-Mustansir consintió en la boda de Ahmad con la hija de Badr, Sitt al-Mulk. [7]

Al-Mustansir murió el 29 de diciembre de 1094, el día del Eid al-Ghadir , la festividad chiita más importante. [8] Según el historiador de la era mameluca al-Maqrizi , al-Afdal colocó a Ahmad en el trono y lo declaró califa como al-Musta'li bi'llah ( lit. ' El Levantado por Dios ' ). Luego convocó a tres de los hijos de al-Mustansir —Nizar, Abdallah e Isma'il, aparentemente los más destacados entre la progenie del califa— al palacio, donde fueron llamados a rendir homenaje a su hermano. Los tres se negaron, alegando cada uno de ellos haber sido designados como sucesores por su padre. [20] [21] Esta negativa aparentemente tomó a al-Afdal completamente por sorpresa, e incluso se permitió a los hermanos abandonar el palacio; pero mientras Abdallah e Isma'il buscaron refugio en una mezquita cercana, Nizar huyó inmediatamente de El Cairo. [20] [21] Para aumentar la confusión, cuando se enteró de la muerte de al-Mustansir, Baraqat, el principal misionero ( da'i ) de El Cairo (y por tanto jefe del establecimiento religioso ismailita ), proclamó a Abdallah como califa con el nombre real de al-Muwaffaq ('El Bendito'). [22] Sin embargo, pronto al-Afdal recuperó el control: Baraqat fue arrestado (y luego ejecutado), Abdallah e Isma'il fueron puestos bajo vigilancia y finalmente reconocieron a Ahmad, y se celebró una gran asamblea de funcionarios, que aclamó a Ahmad como imán y califa. [23]

En 1122, el hijo y sucesor de Ahmad, al-Amir ( r.  1101-1130 ), emitió una proclamación pública, la al-Hidaya al-Amiriyya , para defender la sucesión de su padre, especialmente contra las reclamaciones de los partidarios de Nizar. [24] En ella expuso varios argumentos, como el hecho de que cuando al-Mustansir envió a sus hijos a las provincias para protegerlas de los disturbios en la capital, esto supuestamente se hizo por orden de rango, siendo los más cercanos a El Cairo los de mayor rango: Abu Abdallah debía ir a Acre ; Abu'l-Qasim Muhammad (padre de al-Hafiz , califa en 1131-1149) a Ascalón ; Nizar al puerto de Damietta ; y a Ahmad ni siquiera se le permitió salir del palacio. [11] [25] Historiadores modernos como Paul E. Walker señalan que este fue un argumento deliberadamente malinterpretado, ya que los príncipes fueron enviados lejos para su protección, no por su rango. [11] Según Walker, el envío de Abu Abdallah a Acre, donde estaba estacionado el fuerte ejército de Badr al-Jamali, es, en todo caso, una indicación de su gran importancia y del deseo de su padre de mantenerlo a salvo. [11] Al mismo tiempo, dado que el confiable al-Maqrizi fecha el evento en 1068, el hijo menor de edad que quedó en El Cairo claramente no era el futuro al-Musta'li, que aún no había nacido, sino más bien su hermano mayor homónimo. [11]

Otras tradiciones pro-Musta'li sostienen que Ahmad fue designado heredero por al-Mustansir en el banquete de bodas de Ahmad. Con ocasión de la proclamación de al -Hidaya al-Amiriyya , además, se presentó una supuesta hermana carnal de Nizar, oculta tras un velo, quien afirmó que en su lecho de muerte, al-Mustansir había elegido a Ahmad como heredero y lo había dejado como legado a una de las hermanas de Ahmad. [26] [27] [28]

Los historiadores modernos, como Farhad Daftary , creen que estas historias son probablemente intentos de justificar y legitimar retroactivamente el ascenso de Ahmad, que consideran un golpe de estado de facto por parte de Al-Afdal. [18] [29] Según este punto de vista, Al-Afdal eligió a su cuñado porque su propia posición aún era insegura, ya que recientemente había sucedido a su padre Badr. Ahmad, que estaba vinculado a Al-Afdal en virtud de su matrimonio y dependía completamente de él para su ascenso, sería una figura decorativa dócil que era poco probable que amenazara el todavía frágil control del poder de Al-Afdal al intentar nombrar a otro para el visirato. [18] [30] [31]

La rebelión de Nizar y el cisma nizarí

Tras huir de El Cairo, Nizar fue a Alejandría , donde obtuvo el apoyo del gobernador local y del pueblo, y se proclamó imán y califa con el nombre real de al-Mustafa li-Din Allah ('El Elegido para la Religión de Dios'). [19] [32] [33] Los partidarios de Nizar rechazaron el primer intento de al-Afdal de apoderarse de Alejandría, y las fuerzas de Nizar atacaron las afueras de El Cairo. Finalmente, las fuerzas de Nizar fueron rechazadas hasta Alejandría, que fue sitiada, hasta que Nizar y sus seguidores restantes se vieron obligados a rendirse. Fueron llevados de vuelta a El Cairo, donde Nizar fue emparedado y abandonado a su suerte. [19] [32] [33] Una carta enviada a la reina de Yemen , Arwa al-Sulayhi , anunciando la ascensión al trono de al-Musta'li, da la versión oficialmente difundida de los hechos. Según la carta, al igual que los demás hijos de al-Mustansir, Nizar había aceptado en un principio el imanato de al-Musta'li y le había rendido homenaje, antes de verse impulsado por la codicia y la envidia a rebelarse. Los acontecimientos hasta la capitulación de Alejandría se relatan con cierto detalle, pero no se menciona nada sobre el destino de Nizar. [34]

Estos acontecimientos provocaron un cisma amargo y permanente en el movimiento ismailí, que dura hasta nuestros días. [10] [35] Aunque al-Musta'li fue reconocido por el establishment fatimí y la organización misionera ismailí oficial (la da'wa ), así como por las comunidades ismailíes dependientes de ella en Egipto, Siria y Yemen, la mayoría de las comunidades ismailíes en el Medio Oriente en general, y especialmente Persia e Irak , rechazaron su ascenso. Ya sea por convicción o como una excusa conveniente, los ismailíes persas bajo Hassan-i Sabbah reconocieron rápidamente a Nizar como el imán legítimo, cortaron relaciones con El Cairo y establecieron su propia jerarquía independiente (la da'wa jadida , lit. ' nueva vocación ' ). Esto marcó la división permanente del movimiento ismailí en las ramas rivales del ismailismo musta'lí y el ismailismo nizarí . [36] [37] Al menos uno de los hijos de Nizar, al-Husayn, huyó en 1095 con otros miembros de la dinastía (incluidos tres de los otros hijos de al-Mustansir, Muhammad, Isma'il y Tahir) de Egipto al Magreb , donde formaron una especie de oposición en el exilio al nuevo régimen en El Cairo. [19] [33] Incluso en 1162, los descendientes, o supuestos descendientes, de Nizar parecieron desafiar a los califas fatimíes y pudieron atraer a un número considerable de seguidores basados ​​en los persistentes sentimientos leales de la población. [38] [39]

Reinado

Durante todo su reinado, al-Musta'li estuvo subordinado a al-Afdal. [7] Según el historiador egipcio del siglo XIII Ibn Muyassar, "[al-Musta'li] no tuvo una vida digna de mención, ya que al-Afdal dirigía los asuntos de estado como un sultán o un rey, no como un visir". [40] Al-Afdal incluso suplantó al califa en las ceremonias públicas, manteniendo a al-Musta'li fuera de la vista, confinado en el palacio. [41]

Al-Afdal era un administrador capaz, y su buen gobierno aseguró la prosperidad continua de Egipto durante todo el reinado. [7] Al-Musta'li es elogiado por su carácter recto por el historiador contemporáneo sunita Ibn al-Qalanisi , aunque otros historiadores medievales destacan su devoción fanática al chiismo; parece que la da'wa ismailita fue muy activa durante su reinado. [7] El líder religioso yemení pro-Musta'li e historiador del siglo XV Idris Imad al-Din conserva mucha información sobre sus tratos con la da'wa ismailita en Yemen, particularmente con la reina Arwa y el da'i local , Yahya ibn Lamak ibn Malik al-Hammadi. [7]

En asuntos exteriores, los fatimíes se enfrentaron a una creciente rivalidad con los seléucidas sunitas y el califa abasí respaldado por los seléucidas , al-Mustazhir : los seléucidas expandieron su dominio en Siria hasta Gaza y, en 1095, el califa abasí publicó una carta proclamando que las afirmaciones de los fatimíes de ascendencia alí eran fraudulentas. [8] Los fatimíes lograron algunos éxitos, con la sumisión voluntaria de Apamea en el norte de Siria en 1096, seguida por la recuperación de Tiro en febrero/marzo de 1097. [7] [42] Al-Afdal también intentó concluir una alianza con el gobernante seléucida de Alepo , Ridwan , contra Duqaq , el gobernante seléucida de Damasco . [7] A principios de 1097, Ridwan aceptó reconocer la soberanía de al-Musta'li y el 28 de agosto hizo que se leyera el sermón del viernes en nombre del califa fatimí. Esto provocó tal reacción entre los demás gobernantes selyúcidas de Siria que Ridwan se vio obligado a dar marcha atrás después de cuatro semanas y abandonó el nombre de al-Musta'li en favor de al-Mustazhir. [8] [43]

Miniatura medieval que muestra el ataque a una ciudad, con una figura coronada en una torre en el centro.
La toma de Jerusalén por los cruzados, miniatura del siglo XIV

En el mismo año, 1097, la Primera Cruzada entró en Siria y sitió Antioquía . Al-Afdal envió una embajada para establecer contacto con los cruzados, y utilizó la distracción proporcionada por la Cruzada para recuperar el control de Jerusalén de sus gobernantes turcos artuquíes en julio/agosto de 1098. [7] [44] Esto expuso a los fatimíes a acusaciones por parte de fuentes sunitas de que habían hecho causa común con los cruzados; el historiador del siglo XIII Ibn al-Athir incluso afirma que los fatimíes invitaron a los cruzados a Siria para combatir a los selyúcidas, que previamente estaban listos para invadir el propio Egipto. [8] [45] Creyendo que había llegado a un acuerdo con los cruzados, al-Afdal no esperaba que marcharan hacia el sur, y fue tomado por sorpresa cuando se movieron contra Jerusalén en 1099. La ciudad fue capturada después de un asedio el 15 de julio de 1099, y la posterior derrota de un ejército fatimí bajo el mando personal de al-Afdal en la batalla de Ascalón el 12 de agosto de 1099 confirmó el nuevo status quo . [7] [46] Como resultado del avance de los cruzados, muchos sirios huyeron a Egipto, donde estalló una hambruna en 1099 o 1100 como resultado. [7]

Al-Musta'li murió el 17 de Safar del año 495 d. H. (11 o 12 de diciembre de 1101), [7] [8] en medio de rumores de que había sido envenenado por al-Afdal. [40] Dejó tres hijos pequeños, de los cuales el mayor, al-Mansur, de casi cinco años, fue rápidamente proclamado califa con el nombre real de al-Amir bi-Ahkam Allah. [40]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Un imán es un líder espiritual de la comunidad islámica de los fieles ( ummah ) como sucesor de Mahoma . [1] Después de las guerras civiles del período musulmán temprano, la corriente principal sunita siguió a los califas como sucesores de Mahoma y adjuntó pocas condiciones a los puestos de liderazgo. [2] [3] Por otro lado, los chiítas desarrollaron gradualmente la noción del imán como un sucesor singular, divinamente investido y guiado de Mahoma, una figura dotada de cualidades únicas y la prueba viviente ( hujja ) de Dios. El puesto estaba reservado para un miembro de la familia de Mahoma , y ​​el yerno de Mahoma, Ali ibn Abi Talib, fue considerado el primer imán de ese tipo. [4] [5] Después de la muerte del imán Ja'far al-Sadiq en 765, los ismailíes (o setenteros) siguieron una línea de sucesión desde el hijo de al-Sadiq, Isma'il , que condujo a los imanes-califas de la dinastía fatimí . [6]
  2. Durante su largo reinado, al-Mustansir tuvo varios descendientes, pero no existe una lista completa. Además, muchos de sus hijos compartían partes de sus nombres, lo que dificultaba su identificación. El historiador Paul E. Walker estimó que al-Mustansir "tuvo al menos diecisiete hijos cuyos nombres podemos recuperar". [10]
  3. ^ El concepto de designación ( nass ) es central para la concepción chiita temprana, y particularmente para la ismailita, del imanato , pero también presentaba complicaciones: como el imán poseía la infalibilidad de Dios ( isma ), no podía equivocarse, especialmente en un asunto tan crucial como la selección de su heredero. Los herederos designados que fallecían antes que sus padres eran, por lo tanto, una fuente de considerable vergüenza. Por lo tanto, surgió la costumbre de que, aunque un heredero podía ser claramente favorecido durante el reinado de su padre, el nass a menudo se retenía hasta poco antes de la muerte del imán gobernante, se proclamaba en el testamento de este último o se dejaba como legado a un tercero. [16]

Referencias

  1. ^ Madelung 1971, pág. 1163.
  2. ^ Daftary 2007, págs. 36–38.
  3. ^ Madelung 1971, págs. 1163–1164.
  4. ^ Daftary 2007, págs. 1, 39 y siguientes.
  5. ^ Madelung 1971, págs. 1166–1167.
  6. ^ Daftary 2007, págs. 38, 89–98, 99–100, 507 y siguientes.
  7. ^ abcdefghijklmno Gibb 1993, pág. 725.
  8. ^ abcdef Özkuyumcu 2006, pág. 115.
  9. ^ desde Halm 2014, pág. 366.
  10. ^ desde Walker 1995, pág. 249.
  11. ^ abcde Walker 1995, pág. 251.
  12. ^ Walker 1995, págs. 250–251.
  13. ^ Brett 2017, págs. 201–205.
  14. ^ Brett 2017, págs. 205 y siguientes.
  15. ^ Halm 2014, págs. 17–21, 24–28, 35–37.
  16. ^ Walker 1995, págs. 240–242.
  17. ^ Brett 2017, pág. 228.
  18. ^ abc Daftary 2007, pág. 241.
  19. ^ abcd Halm 2014, pág. 90.
  20. ^ desde Halm 2014, pág. 88.
  21. ^ desde Walker 1995, pág. 253.
  22. ^ Walker 1995, págs. 253–254.
  23. ^ Walker 1995, pág. 254.
  24. ^ Stern 1950, págs. 22-27.
  25. ^ Stern 1950, pág. 24.
  26. ^ Stern 1950, págs. 25-29.
  27. ^ Walker 1995, págs. 252, 257.
  28. ^ Halm 2014, págs. 154-155.
  29. ^ Brett 2017, pág. 229.
  30. ^ Walker 1995, pág. 252.
  31. ^ Brett 2017, págs. 228-229.
  32. ^ desde Daftary 2007, pág. 242.
  33. ^ abc Walker 1995, pág. 255.
  34. ^ Halm 2014, pág. 91.
  35. ^ Daftary 2007, págs. 242-243.
  36. ^ Daftary 2007, págs. 242–243, 324–325.
  37. ^ Brett 2017, págs. 229–230.
  38. ^ Walker 1995, pág. 256.
  39. ^ Halm 2014, págs. 182–183, 186–187, 221–222, 249.
  40. ^ abc Halm 2014, pág. 131.
  41. ^ Halm 2014, pág. 164.
  42. ^ Halm 2014, págs. 93–94.
  43. ^ Halm 2014, pág. 94.
  44. ^ Halm 2014, págs. 95–96.
  45. ^ Halm 2014, pág. 95.
  46. ^ Halm 2014, págs. 97–101.

Fuentes