El Aggañña Sutta es el 27.º sutta de lacolección Digha Nikaya (versión pali [1] ). El sutta describe un discurso impartido por el Buda a dos brahmanes , Bharadvaja y Vasettha, que dejaron su familia y varna para convertirse en monjes. Los dos brahmanes son insultados y difamados por su propia casta por su intención de convertirse en miembros de la Sangha . El Buda explica que la varna (clase) y el linaje no se pueden comparar con el logro de la práctica de la moralidad y el Dhamma, ya que cualquiera de los cuatro varnas puede convertirse en monje y alcanzar el estado de Arahant . Luego, explica sobre el comienzo y la destrucción de la Tierra , un proceso determinado por el karma y desprovisto de un ser supremo. Luego, el Buda explica el nacimiento del orden social y su estructura, incluidos los varnas. Enfatiza el mensaje de universalidad en el Dhamma y cómo el Dhamma es lo mejor de todas las cosas.
El Sutta comienza cuando el Buda se encuentra en Savatthi, en el templo donado por Visakha , la madre de Migara. En ese momento, dos brahmanes, Bharadvaja y Vasettha, están entrenando con los monjes ( bhikkhu ) y aspiran a ser miembros de la Sangha . Como de costumbre por la tarde, el Buda se levanta de su meditación y pasea por el patio abierto cerca de su vivienda. Vasettha ve a su Maestro paseando, se lo cuenta a su amigo, Bharadvaja, y le sugiere que se reúnan con el Buda para ver si pueden escuchar una exposición del Dhamma de su parte.
Ambos se acercan al Buda y después de algunas formalidades, el Buda les pregunta si recibieron insultos y denigración cuando dejaron su clase y la vida laica para unirse a la orden. Vasettha y Bharadvaja responden que recibieron un "aluvión de insultos". Dicen que los otros brahmanes sostienen que la clase brahmana es la mejor, ya que los brahmanes son de alto estatus social y autoridad , de pura raza, tienen tez radiante y nacen de la boca del dios Brahma, a diferencia de las otras castas inferiores. Entonces, según la opinión de los otros brahmanes, ¿cómo pueden Vasettha y Bharadvaja dejar esta buena clase y estatus, uniéndose así a ascetas fraudulentos con cabezas rapadas de otras clases, de estatus inferior porque nacieron de los pies de Brahma?
Ante esta observación, el Buda les dice que los brahmanes en verdad han olvidado su pasado si han dicho tales cosas. El hecho es que las mujeres de la clase brahmana pueden quedar embarazadas, dar a luz y cuidar de sus hijos. Pero los brahmanes todavía dicen que han nacido de la boca del dios Brahma y que otras (clases) nacen de los pies de Brahma. Por lo tanto, las palabras de los brahmanes son falsas. El Buda dijo que los brahmanes no están hablando con la verdad y que cosecharán un mal resultado de sus propias acciones.
El Buda luego explica que si alguien de esta clase realiza las siguientes acciones: matar, tomar algo que no se le ha dado, participar en mala conducta sexual, mentir, calumniar , decir palabras ásperas o tonterías, ser codicioso, cruel y practicar creencias erróneas (miccha ditthi), la gente aún verá que realiza acciones negativas y, por lo tanto, no es digno de respeto. Incluso se meterá en problemas por sus propias acciones, cualquiera que sea su clase (Khattiya, Brahman, Vessa, Sudda).
Mientras que aquellos que se abstengan de matar, tomar cualquier cosa que no se les dé, tener una mala conducta sexual, mentir, calumniar, decir palabras ásperas o tonterías, ser codiciosos, crueles y practicar creencias erróneas (miccha ditthi), serán vistos por la gente como personas positivas y se ganarán el respeto de la gente y de los sabios. Se beneficiarán de sus actos, sin importar a qué casta pertenezcan.
Lógicamente, como las cuatro clases pueden hacer acciones negativas (demérito) o positivas (mérito), así también el sabio rechazará la afirmación de que sólo los Brahmanes son la mejor clase. ¿Por qué? Porque cualquiera de las cuatro clases, si dejó los asuntos mundanos y se convirtió en monje, y debido a su disciplina y lucha, se convirtió en Arahant , personas que conquistaron las manchas de su mente, han hecho todo lo que debe hacerse, se han aliviado de la carga, han roto la esclavitud del nacimiento, han alcanzado la libertad, liberado debido al conocimiento alcanzado, entonces él es el mejor entre otros basado en la Verdad ( Dhamma ).
El Buda dice: "El Dhamma es lo mejor para la gente En esta vida y en la próxima también".
Además, el Buda demuestra que el Dhamma es, en verdad, lo mejor de todo en la vida. Toma el ejemplo del rey Pasenadi del reino de Kosala , que ha conquistado a los Sakyas. Los Sakyas lo veneran, lo alaban y lo sirven con respeto.
Pero, hacia el Buda, que vino del pueblo Sakya, el Rey Pasenadi reverencia, alaba y sirve al Buda con el máximo respeto. Incluso el monarca piensa así: “El Samaṇa Gotama tuvo un nacimiento perfecto, mientras que yo no soy perfecto. El Samaṇa Gotama es poderoso, mientras que yo soy débil. El Samaṇa Gotama inspira admiración y respeto, mientras que yo no. El Samaṇa Gotama es enormemente influyente y encantador, mientras que yo solo poseo una pequeña influencia”. Así como incluso el Rey respeta el Dhamma, reverencia el Dhamma y obedece el Dhamma, por lo tanto, se inclina y alaba al Tathagatha .
El Buda entonces le aconseja a Vasettha que quienquiera que tenga una creencia fuerte, profundamente arraigada y establecida en el Tathagatha, puede declarar que es el hijo de Bhagavan , nacido de la boca del Dhamma, creado a partir del Dhamma y heredero del Dhamma. Por lo tanto, los títulos del Tathagatha son el Cuerpo del Dhamma, el Cuerpo de Brahma, la Manifestación del Dhamma y la Manifestación de Brahma.
En la segunda parte del Sutta, el Buda cuenta la historia de cómo los seres humanos llegaron a habitar la Tierra.
El Buda dijo que tarde o temprano, después de un tiempo muy largo, llegaría un momento en que el mundo se encogería. En un momento de contracción, la mayoría de los seres nacen en el mundo de Abhassara Brahma. Y allí moran, creados por la mente, alimentándose de deleite, autoluminosos, moviéndose por el aire, gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo. Pero tarde o temprano, después de un período muy largo, este mundo comienza a expandirse de nuevo. En un momento de expansión, los seres del mundo de Abhassara Brahma, habiendo muerto allí, renacen en su mayoría en este mundo. Aquí moran, creados por la mente, alimentándose de deleite, autoluminosos, moviéndose por el aire, gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Flotaban sobre y alrededor de la Tierra. En ese momento, aún no se veían la Luna ni el Sol , aún no existían la Noche ni el Día, aún no existían nombres ni identidades, ni femeninos ni masculinos. Las criaturas solo eran conocidas como criaturas.
En ese período, Vasettha, había una sola masa de agua, y todo era oscuridad, una oscuridad cegadora... Y tarde o temprano, después de un período muy largo de tiempo, una tierra sabrosa se extendió sobre las aguas donde estaban esos seres. Parecía la piel que se forma sobre la leche caliente cuando se enfría. Estaba dotada de color, olor y sabor. Era del color del ghee fino o de la mantequilla calentada y era muy dulce, como la miel silvestre pura (1)
Algunas de las criaturas de luz (los Abbhasaras) que tenían curiosidad y una naturaleza codiciosa comenzaron a sumergirse y probar la sabrosa sustancia de la Tierra. En ese momento, la criatura descubrió que sabía tan deliciosa. Entonces, la codicia comenzó a filtrarse en ella y comió la sustancia vorazmente, con avidez, también llamando a sus compañeros (que volaban por encima y sobre la Tierra) para que se unieran al banquete. No mucho después, las criaturas comenzaron a comer con avidez, y debido a la enorme cantidad de sustancia de barro pudieron alimentarse de ella durante mucho tiempo.
Mientras comían y comían, su cuerpo luminoso comenzó a recubrirse con la sustancia del barro, formando un cuerpo más grueso, entonces, de repente, se vieron el sol y la luna, también las estrellas, y también la Noche y el Día comenzaron en la Tierra. La explicación lógica de esto era que las criaturas eran auto-iluminadoras, tan cegadoras y luminosas que no notaban el Sol. La Tierra estaba cubierta de su luz. Entonces, cuando se produjo la materialización, la luz se desvaneció dentro de su recién concebido 'cuerpo' de barro y así la noche y el día se hicieron evidentes para ellos. Luego, cuando la noche y el día se hicieron evidentes, también aparecieron las estaciones y los años.
Su cuerpo todavía era áspero y de forma tosca. Así, después de mucho tiempo, la sustancia parecida al barro comenzó a agotarse. Entonces, las plantas parecidas a hongos comenzaron a crecer tan rápido que reemplazaron al océano parecido al barro. Las criaturas también comenzaron a devorarlas, y también las encontraron deliciosas, como la miel dulce y la leche. Su cuerpo se endureció más y los detalles comenzaron a volverse más finos.
Después de otro largo tiempo, los hongos también comenzaron a agotarse, reemplazados por plantas parecidas a la mandioca o al nabo . También comenzaron a devorarlos día y noche, y así comenzaron a notar diferencias entre ellos. A medida que los cambios de sus cuerpos variaban entre sí, surgió el concepto de diferencia. Nacieron los conceptos de lo bello y lo feo. Lo bello desprecia a lo feo y se volvieron arrogantes debido a su apariencia.
Después de los nabos, la tierra se llenó de plantas de arroz . Las primeras plantas de arroz no tenían cáscara ni granos. El arroz dulce y parecido a la miel producía semillas en abundancia. La gente las consumía durante mucho tiempo. Pero había gente que se volvía codiciosa y perezosa. Tomaban más arroz del que necesitaban para las comidas de un día. Comenzaron a tomar reservas de arroz para dos, cuatro, ocho y dieciséis días, ya que eran demasiado perezosos para tomar arroz todos los días. Debido a esto, muchas otras criaturas comenzaron a almacenar y acaparar el arroz. El tiempo de generación de las plantas de arroz se hizo cada vez más lento. Por lo general, la planta tardaba solo una noche en crecer y estar lista para ser consumida, pero por el poder kármico la planta comenzó a crecer cada vez más lentamente. Además, el arroz crecía en granos y cáscaras, esparcidos, que las criaturas debían trabajar, cuidar, mantener, cosechar y cocinar para obtener el arroz blanco.
En ese momento, el cuerpo de las criaturas ya había evolucionado. Ya existía la distinción entre macho y hembra. El hombre se obsesionaba con las mujeres y viceversa. Luego, como se sentían profundamente atraídos el uno por el otro, se despertó la pasión y el deseo, y se entablaron relaciones sexuales. La gente que veía a una pareja teniendo relaciones sexuales los regañaba y, por lo general, se les prohibía entrar en el pueblo durante un cierto período de tiempo. Debido a esto, las parejas indulgentes construían viviendas cerradas donde se entregaban a la actividad sexual.
En la tercera parte, el Buda explicó el origen de los vannas (clases), sus títulos y su orden en el sistema social que todavía eran rígidamente vigentes en el tiempo de Buda.
Las plantas de arroz, como se mencionó anteriormente, comenzaron a crecer en parcelas separadas y la gente comenzó a dividir las tierras y a cuidar los feudos de arroz de los demás. Se obsesionaron por cuidar sus propios campos. Luego, cuando el mal y la codicia se despertaron, hubo personas que comenzaron a robar las cosechas de los demás. Al principio, los demás solo advertían al culpable y el culpable prometía que nunca volvería a repetirlo. Pero cuando se repitió varias veces, la gente comenzó a castigarlo con puños, piedras y luego palos. Ese es el origen de las formas de castigo. Luego, la gente comenzó a pensar que estaban demasiado ocupados para prestar atención a cada crimen y abuso que ocurría en su sociedad. Se lamentaron por el surgimiento del mal entre su gente. Pero la mayor parte de su tiempo ya lo habían invertido en cuidar su feudo. Entonces, designaron a alguien para que rectificara lo que estaba bien y lo que estaba mal, diera advertencias a quienes lo necesitaban, castigara a quienes lo merecían y, a cambio, le darían una parte de su arroz. Entonces, fueron a ver a la persona más justa, más capaz, más agradable y más inteligente y la designaron para que juzgara y dictara sentencia a cambio de una porción de arroz. La persona designada estuvo de acuerdo y la gente le otorgó el título de " Maha Sammata ", que significa: "La Elección del Pueblo". Luego, le otorgaron también el segundo título: "Khattiya", que significa "Señor del Campo de Arroz", y finalmente el tercer título: "Raja", que significa "Quien alegra a la gente con el Dhamma (o Verdad)". Esta orden fue creada por el deseo y la necesidad de la gente, basada en el Dhamma y no en los demás. El Buda afirmó nuevamente que el Dhamma es, de hecho, lo mejor de todas las cosas.
Entonces, entre la gente, algunos de ellos comenzaron a pensar así: “Han surgido entre nosotros malas acciones, tales como: robos, mentiras, asesinatos, abusos sexuales, castigos y destierros. Ahora dejemos de lado las cosas malas, inútiles y descorteses”. La palabra Brahmanes vino, ya que significaba: “Aquellos que dejan de lado el Mal y las cosas insalubres” (1). Establecieron retiros y cabañas en los bosques y meditaron allí. Venían a la ciudad por la mañana y por la tarde solo para recoger comida y después de terminar de recogerla, regresaban a sus cabañas y meditaban. La gente se dio cuenta de esto y “Aquellos que meditaban” fueron llamados “Jhayanti” o “Jhayaka”.
Hay otras personas que no pueden meditar ni vivir en chozas en el bosque, por lo que se establecieron en las ciudades, no meditaban, sino que compilaban libros. La gente los llamaba "Ajjhayaka", que significa "Aquellos que no meditan". Al principio, los Ajjhayaka eran considerados inferiores a los Jhayaka, pero en la época de Buda, los Ajjhayaka eran considerados de un estatus superior al de los Jhayaka.
Entre la gente que se había establecido y tenía familia, algunos comenzaron a adoptar diversos oficios.
El resto de esta gente prefería el trabajo de la caza. La casta Shudra proviene de la palabra 'Shudra' que significa: 'Son unos viles que viven de la caza' [1].
Todos los vannas de Khattiya, Brahman Vessa y Sudda se originaron de estas personas, y no de otros; de acuerdo con el Dhamma y no por otros.
Pero de los cuatro vannas, hubo personas que no estaban satisfechas con su vida, abandonaron su hogar y se convirtieron en ascetas célibes. Éstos son el origen de la quinta clase formada por las personas de las cuatro clases que abandonaron su vida laica y se convirtieron en ascetas.
El Buda luego concluyó su discurso a Vasettha y Bharadvaja: (Debido al gobierno del Dhamma que se convirtió en la raíz de todas las clases y personas) cualquiera, de cualquier clase, que cometió deméritos y malas acciones, vivió una mala vida de palabras, pensamientos, puntos de vista y malas acciones, terminará después de su muerte, en el reino de los sufrimientos, el infierno, la pérdida y la tortura.
Pero cualquiera, de cualquier clase, que hizo méritos y buenas obras, vivió una buena vida de palabra, pensamientos y acciones; tenía la visión correcta de que después de su muerte, terminaría en el reino de la felicidad y el cielo.
Cualquiera, de cualquier clase, que haya hecho tanto mérito como demérito, haya vivido una vida buena y mala en palabras, pensamientos y acciones; haya tenido una opinión correcta o incorrecta, después de su muerte podría terminar en el reino del sufrimiento o en el reino de la alegría.
Cualquiera, de cualquier clase, que haya vivido una vida de acciones, palabras y pensamientos disciplinados, que se haya entrenado y desarrollado en los siete factores de la Iluminación, entonces alcanzará la erradicación de las (manchas/polvo/suciedad/inmundicia) de la mente en esta vida actual.
Cualquiera, de las cuatro clases, que se convirtiera en bhikku (monje), arahant , que hubiera erradicado las manchas de la Mente, hubiera hecho lo que debía hacerse, se hubiera liberado de la carga, hubiera alcanzado la libertad, hubiera roto la esclavitud del nacimiento, que hubiera sido liberado debido al conocimiento; entonces sería declarado como el mejor de todos ellos, de acuerdo con la Verdad (Dharma) y no desde la base de la no Verdad (adhamma).
El Buda dijo: "El Dharma es lo mejor para la gente En esta vida y en la próxima también".
El Buda citó los versos de Brahma Sandakumara: " El Khattiya es el mejor entre aquellos que mantienen su linaje; Él con conocimiento y conducta es el mejor de los dioses y los hombres ". Luego, el Buda afirmó que el verso es de hecho verdadero, según el Dhamma, provechoso y verdadero.
El mejor de los Khattiya entre los que valoran el clan; Él, con su conocimiento y conducta, es el mejor de los dioses y los hombres .
Así terminó el discurso con Vasettha y Bharadvaja regocijándose al escuchar las palabras de Buda.
Aunque la historia del origen del mundo se considera un mito, por otro lado, la doctrina budista exige un enfoque escéptico constante, en el que hay que ver y probar antes de creer (ehipassiko). Sin embargo, la profunda intuición del Buda en dos grandes campos: la ciencia (cosmología) y el origen de la estructura social, fue realmente revolucionaria en su época.
En la parte científica, Buda implicó la teoría de la Evolución del Universo, donde se dice que éste se encoge y luego se expande en ciclos repetidos.
En cuanto a las ciencias sociales, las palabras de Buda implicaban la igualdad de origen en la raza humana, ya sea por su sexo, apariencia o por otras categorías que se fundaron posteriormente en base a diferencias fisiológicas. Buda también enfatizó que la estructura social se forma voluntariamente, en base a la rectitud y la necesidad, no en base a un mandato divino como afirmaban algunas teorías.
La monarquía también se forma voluntariamente y el pueblo elige a la persona más justa y capaz, lo que implica el concepto de democracia . El monarca acepta una "parte de arroz" como recompensa por rectificar el orden social, que es el origen de la recompensa voluntaria que evoluciona hacia el concepto de impuestos. Sin embargo, el Buda afirma que el monarca es considerado digno no por su derecho divino sino por su rectitud en las acciones.
El mensaje del Buda, sin embargo, fue claro: lo mejor del mundo es la Verdad (Dhamma) y todo se crea, se mide y se valora en base a la Verdad y no a algo más.
Según Richard Gombrich, el sutta da pruebas sólidas de que fue concebido enteramente como una sátira de las afirmaciones hindúes sobre la naturaleza divina del varnashrama, mostrando que no es nada más que una convención humana . [2] [3] Según Gombrich, el Buda satiriza el " Himno del Hombre Cósmico " védico y etimologiza "recitador del Veda" para que signifique "no meditador" en su lugar. [4] No todos los eruditos están de acuerdo con la interpretación de Gombrich y su punto de vista no es unánime.
Entre quienes no están de acuerdo se encuentra Suwanda HJ Sugunasiri, un erudito budista canadiense, que recientemente ha presentado una interpretación novedosa del Sutta. [5] Rechazando la opinión de que el Sutta es una "sátira" (Gombrich) o una "ironía de buen humor" (Collins), demuestra cómo "el Discurso es una caracterización histórica y científicamente precisa del proceso cósmico cíclico" [2]. Compara las etapas de la evolución cósmica, vegetal, humana y lingüística indicadas por el Buda con las de la teoría occidental, comenzando con 13.500 millones de años atrás, cuando se produjo el Big Bang, y terminando con 150.000 años, cuando aparecen los "humanos anatómicamente modernos". El Big Bang, en esta interpretación, no marca el comienzo de la fase evolutiva, sino el final de la fase devolutiva anterior, cuando aparecen siete soles (como en otro Sutta), símbolo de un calor intenso. Un punto crítico en la reconstrucción que hace Sugunasiri del universo de Buda es la novedosa interpretación de los Abhassaras como fotones, traduciendo el término Abhassara literalmente como "flecha que viene acá y brilla" (ā + bhas + sara). En un estudio ampliado, Sugunasiri señala otros dos Suttas (Brahmajala y Patika) en los que Buda presenta dimensiones del proceso cósmico. También muestra cómo el Buda rompe con el mito védico de la creación al que se refiere Gombrich. [6]
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