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Afecto (filosofía)

Afecto (del latín affectus o adfectus ) es un concepto , utilizado en la filosofía de Baruch Spinoza y elaborado por Henri Bergson , Gilles Deleuze y Félix Guattari , que pone el énfasis en la experiencia corporal o corporizada . La palabra afecto adquiere un significado diferente en psicología y otros campos.

Para Spinoza, como se analiza en las partes segunda y tercera de su Ética , los afectos son estados de la mente y el cuerpo que están relacionados con (pero no exactamente sinónimos de) sentimientos y emociones, de los cuales dice que hay tres tipos principales: placer o alegría ( laetitia ), [1] dolor o pena ( tristitia ) [1] y deseo ( cupiditas ) o apetito. [2] El uso filosófico posterior de Gilles Deleuze, Félix Guattari y su traductor Brian Massumi, aunque se deriva explícitamente de Spinoza, tiende a distinguir más claramente que Spinoza entre el afecto y lo que convencionalmente se llama emociones. Los afectos son difíciles de captar y conceptualizar porque, como dice Spinoza, "un afecto o pasión de la mente [ animi pathema ] es una idea confusa" que solo se percibe por el aumento o disminución que causa en la fuerza vital del cuerpo. [3] El término "afecto" es central para lo que se ha conocido como el "giro afectivo" en las humanidades y las ciencias sociales.

En Spinoza

En la Ética de Baruch Spinoza , Parte III, Definición 3, el término "afecto" ( affectus , tradicionalmente traducido como "emoción") [4] es la modificación o variación producida en un cuerpo (incluida la mente) por una interacción con otro cuerpo que aumenta o disminuye el poder de actividad del cuerpo (potentia agendi):

Por afecto entiendo las afecciones del cuerpo por las cuales se aumenta o se disminuye, se ayuda o se restringe la potencia de obrar del cuerpo, y al mismo tiempo las ideas de estas afecciones. [5]

El afecto es, por tanto, un caso especial del término más neutro «afecto» ( affectio ), que designa la forma «que adopta» algo, [6] el modo, estado o cualidad de la relación de un cuerpo con el mundo o la naturaleza (o la «sustancia» infinita). En la Parte III, «Definiciones de las emociones/afectos», Spinoza define 48 formas diferentes de afecto, entre ellas el amor y el odio, la esperanza y el miedo, la envidia y la compasión. Son casi todas manifestaciones de los tres afectos básicos:

En opinión de Spinoza, puesto que el poder de actividad de Dios es infinito, cualquier afecto que aumente el poder de actividad del organismo conduce a una mayor perfección. Los afectos son estados o modos de transición en el sentido de que son fuerzas vitales mediante las cuales el organismo se esfuerza por actuar contra otras fuerzas que actúan sobre él y que continuamente se le resisten o lo mantienen bajo control. [8]

En Bergson

Henri Bergson sostiene en Materia y memoria (1896) que no conocemos nuestro cuerpo sólo "desde fuera" por las percepciones , sino también "desde dentro" por las afecciones (en francés: affecties ). [9]

En Deleuze y Guattari

Los términos "afecto" y "afecto" se hicieron populares en Mil mesetas , el segundo volumen de Capitalismo y esquizofrenia , de Gilles Deleuze y Félix Guattari . En sus notas sobre la terminología empleada, el traductor Brian Massumi ofrece las siguientes definiciones de los términos tal como se utilizan en el volumen:

AFECTO/AFECTO. Ninguna de las dos palabras denota un sentimiento personal ( sentimiento en Deleuze y Guattari). El afecto ( el affectus de Spinoza ) es una capacidad de afectar y ser afectado. Es una intensidad prepersonal que corresponde al paso de un estado experiencial del cuerpo a otro y que implica un aumento o disminución de la capacidad de ese cuerpo para actuar. El afecto ( la affectio de Spinoza ) es cada uno de esos estados considerados como un encuentro entre el cuerpo afectado y un segundo cuerpo que afecta (tomando el término cuerpo en su sentido más amplio posible, que incluye los cuerpos "mentales" o ideales). [10]

Los afectos, según Deleuze, no son simples afectos , ya que son independientes de su sujeto . Los artistas crean afectos y percepciones , "bloques de espacio-tiempo", mientras que la ciencia trabaja con funciones, según Deleuze, y la filosofía crea conceptos.

Giro afectivo

Desde 1995, [11] [12] varios autores en las ciencias sociales y humanidades han comenzado a explorar la teoría del afecto como una forma de entender esferas de experiencia (incluyendo la experiencia corporal) que quedan fuera del paradigma dominante de representación (basado en la retórica y la semiótica ); este movimiento ha sido llamado el giro afectivo . [13] En consecuencia, estos enfoques están interesados ​​en la más amplia variedad posible de interacciones y encuentros, interacciones y encuentros que no están necesariamente limitados a la sensibilidad humana. [14] El traductor de Mil mesetas de Deleuze y Guattari , el filósofo político canadiense Brian Massumi , ha dado definiciones influyentes del afecto (ver arriba) y ha escrito sobre la importancia descuidada del movimiento y la sensación en las formaciones culturales y nuestra interacción con los mundos reales y virtuales. [15] Asimismo, el geógrafo Nigel Thrift ha explorado el papel del afecto en lo que él llama "teoría no representacional". [16] En 2010, Melissa Gregg y Gregory J. Seigworth publicaron The Affect Theory Reader , que proporcionó el primer compendio de escritos sobre la teoría del afecto. [17] Investigadores como Mog Stapleton, Daniel D. Hutto y Peter Carruthers [18] [19] [20] han señalado la necesidad de investigar y desarrollar las nociones de afecto y emoción. Sostienen que son importantes para el desarrollo del paradigma de la encarnación en la ciencia cognitiva, en los estudios de la conciencia y en la filosofía de la mente. Este paso será necesario para que la ciencia cognitiva, sostiene Mog Stapleton, sea una ciencia cognitiva "adecuadamente encarnada" .

Véase también

Notas

  1. ^ ab Parte III, Proposición 56. Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ética. Trad. de WH White y AH Stirling. Londres: Wordsworth Editions. pág. 141. ISBN 978-1-84022-119-0. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  2. ^ "En verdad no puedo reconocer ninguna diferencia entre el apetito y el deseo humanos". Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ética [título= Afecto. Trad. de WH White y AH Stirling. Londres: Wordsworth Editions. p. 146. ISBN 978-1-84022-119-0. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  3. ^ Existendi vis o poder de la existencia. Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ética. Trad. de WH White y AH Stirling. Londres: Wordsworth Editions. p. 158. ISBN. 978-1-84022-119-0. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  4. ^ De las dos traducciones inglesas "estándar", la versión de Samuel Shirley utiliza "emoción" en lugar de affectus , mientras que la más reciente de Edwin Curley utiliza "affect". Spinoza, Benedictus de (2002) [1677]. Obras completas. Trad. de Samuel Shirley. Indianápolis y Cambridge: Hackett Publishing. p. 278. ISBN 978-0-87220-620-5. Consultado el 27 de noviembre de 2011 . Spinoza, Benedictus de (1994). Un lector de Spinoza: La ética y otras obras . Trad. de Edwin M. Curley. Princeton y Chichester: Princeton University Press. pág. 154. ISBN 978-0-691-00067-1. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  5. ^ Spinoza, Benedictus de (1994). Un lector de Spinoza: La ética y otras obras . Trad. de Edwin M. Curley. Princeton y Chichester: Princeton University Press. pág. 154. ISBN 978-0-691-00067-1. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  6. ^ Samuel Shirley, "Prefacio del traductor". Spinoza, Benedictus de (1992). La ética; Tratado sobre la enmienda del entendimiento; Cartas selectas . Trad. de Samuel Shirley. Hackett Publishing. p. 24. ISBN 978-0-87220-130-9. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  7. ^ abc Spinoza, Benedictus de (1994). Un lector de Spinoza: La ética y otras obras . Trad. de Edwin M. Curley. Princeton y Chichester: Princeton University Press. pág. 311. ISBN 978-0-691-00067-1. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  8. ^ Kisner, Matthew J. (2011). Spinoza y la libertad humana: razón, autonomía y la buena vida. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 20. ISBN 978-0-521-19888-2. Consultado el 28 de noviembre de 2011 .
  9. ^ Henri Bergson, Materia y memoria (1896), cap. 1.
  10. ^ Deleuze, Gilles ; Guattari, Félix (1987) [1980]. Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia . Vol. 2. Trad. y prólogo de Brian Massumi. Minneapolis y Londres: University of Minnesota Press. p. xvi. ISBN 978-0-8166-1401-1.OCLC 16472336  .
  11. ^ Massumi, Brian (1995). "La autonomía del afecto". Crítica cultural . Otoño (31): 83–109. doi :10.2307/1354446. JSTOR  1354446.
  12. ^ Sedgwick, Eve Kosofsky; Frank, Adam (1995). "La vergüenza en el redil cibernético: lectura de Silvan Tomkins". Critical Inquiry . 21 (2): 496–522. doi :10.1086/448761. S2CID  143473392.
  13. ^ Patricia Ticineto Clough, Jean Halley (eds.), El giro afectivo: teorización de lo social , Duke University Press, 2007, pág. 1; Paul Hoggett, Simon Thompson (eds.), La política y las emociones: el giro afectivo en los estudios políticos contemporáneos , Bloomsbury, 2012, pág. 1.
  14. ^ Seyfert, Robert (2012). "Más allá de los sentimientos personales y las emociones colectivas: una teoría del afecto social". Teoría, cultura y sociedad . 29/6 : 35. doi :10.1177/0263276412438591. S2CID  143590063.
  15. ^ Massumi, Brian (2002). Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación. Durham y Londres: Duke University Press. ISBN  978-0-8223-2897-1. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  16. ^ Thrift, Nigel J. (2007). Teoría no representacional: espacio, política, afecto. Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-39320-1. Consultado el 27 de noviembre de 2011 .
  17. ^ Gregg, M.; Seigworth, G. (2010). El lector de la teoría del afecto. Carolina del Norte: Duke University Press. ISBN 978-0822347767. Recuperado el 30 de abril de 2013 .
  18. ^ Stapleton, M (2012). "Pasos hacia una "encarnación adecuada". Ciencia cognitiva, investigación de sistemas cognitivos . 22-23: 1-11. doi :10.1016/j.cogsys.2012.05.001. S2CID  1694792.
  19. ^ Hutto, D. Compromisos intersubjetivos sin teoría de la mente: una comparación entre especies[1]
  20. ^ Carruthers, P. (2000). Conciencia fenomenal: una teoría naturalista. Cambridge: Cambridge University Press.

Fuentes