Adolf Portmann (27 de mayo de 1897 – 28 de junio de 1982) fue un zoólogo suizo que centró el estudio de la vida en sus apariencias, abarcando desde los aspectos morfológicos hasta los semióticos.
Nacido en Basilea , Suiza , estudió zoología en la Universidad de Basilea y trabajó posteriormente en Ginebra, Múnich, París y Berlín, pero principalmente en laboratorios de biología marina en Francia ( Banyuls-sur-Mer , Roscoff , Villefranche-sur-Mer ) y Helgoland.
En 1931 fue nombrado profesor de zoología en Basilea . Sus principales áreas de investigación abarcaron la biología marina y la morfología comparada de los vertebrados. Su trabajo fue a menudo interdisciplinario y abarcó aspectos morfológicos, conductuales, sociológicos y filosóficos de la vida de los animales y los seres humanos.
Portmann era conocido por su trabajo en biología teórica y sus estudios comparativos sobre morfología y comportamiento. Su investigación ha influido en el campo de la biosemiótica . [1]
Portmann murió en Binningen, cerca de Basilea, el 28 de junio de 1982.
El pensamiento de Portmann estuvo influenciado por la atmósfera estructuralista que prevalecía en esa época.
Forma
Adolf Portmann define la vida centrándose en el concepto de forma. Para Portman, cada forma viviente está representada en una "pantalla" estructurada para la contemplación. Una pantalla de este tipo sólo es posible en superficies opacas . Las superficies opacas de los seres vivos ocultan su "interioridad" para revelar formas llenas de significado.
Contrariamente a la tradición de los genetistas neodarwinistas que conciben la vida como basada en un dogma molecular , Portmann sostuvo que es inútil buscar los fundamentos de la vida en causas internas (por ejemplo, atómicas, moleculares o genéticas). Para el zoólogo suizo, influido por Uexküll , la interioridad del organismo no es verdaderamente accesible. En cambio, Portmann enfatizó la riqueza de significados que se reconocen en la superficie del organismo, en su forma, textura, colores y comportamientos.
Las formas que conforman el exterior de los seres vivos destacan en la medida en que ocultan una dimensión interior ( Innenwelt ) desde la que se contempla y, eventualmente, se transforma su Umwelt . El exterior posee un valor estético , mientras que los órganos internos son estéticamente pobres. Por ejemplo, en la mayoría de los vertebrados, los órganos internos están dispuestos de una manera menos simétrica en comparación con el exterior. Esto es así siempre que el cuerpo sea opaco. Portmann proporciona un contraejemplo con ciertos organismos acuáticos, como las medusas y la rana de cristal cuya piel es translúcida. La rana de cristal tiene sus órganos internos dispuestos de una manera más simétrica en comparación con el resto de especies de ranas que son opacas.
La función estética
Mientras Darwin reconoció la importancia de la estética en los animales, el neodarwinismo descartó las funciones no utilitarias en la síntesis moderna . Según Portmann, los animales son "personajes" u objetos "vectoriales", ya que apuntan desde su interioridad con "intención", revelando funciones no utilitarias. Las funciones estéticas se encuentran entre las funciones no utilitarias. Según Portmann, si las formas estéticas sirven para un propósito, es para revelar la interioridad del organismo -su mundo inaccesible- que se vuelve parcialmente palpable en su piel, caparazón, cuernos, plumas y hábitos.
Presencia
Portmann destacó cómo las formas de vida de alguna manera privilegiaban la simetría externa a pesar de la asimetría de sus órganos internos. Es como si el organismo “supiera” que está siendo observado, presentando así su mejor aspecto, lo que explica la mayor simetría y ornamentación del exterior y el ocultamiento de las asimetrías y “fealdad” del interior. Esta oposición entre interioridad inaccesible y exterioridad simbólica es inherente a la vida. A partir de esta idea, Portmann definió, en alemán, el concepto “eigentliche Erscheinungen” que se traduce como “apariencia actual” o “acto de presencia” en español.
La apariencia real es la expresión de la autorrepresentación del organismo. El fenómeno en sí, como lo llama Karel Kleisner, muestra significados, tengan o no un destino o destinatario obvio. Incluso si no hay un depósito aparente de significado, puede haber significado (aunque no lo posea). Para Portmann, la vida es semiótica y los significados y los sentidos son biológicamente universales.
Si el significado tiene un repositorio obvio, tiene sentido, y surgen dos opciones: el mensaje es o "honesto" o "deshonesto". El neodarwinismo llegó a las nociones de honesto y deshonesto a partir del concepto de selección natural . Así se estableció el mimetismo mülleriano y batesiano . Sin embargo, el neodarwinismo ignoró por completo la carga subjetiva ( semiótica ) de las nociones de honesto y deshonesto, en última instancia inevitable en la explicación del mimetismo. Para los neodarwinistas, el mimetismo, se establece a partir de una expresión genética, es una consecuencia del éxito o la supervivencia individual; los genes son egoístas . Por otro lado, para Portmann, el mimetismo no es necesariamente una consecuencia (de la selección genética) sino un efecto de causas subjetivas, motivadas. El enfoque fenomenológico de Portmann fue más allá del neodarwinismo, contribuyendo a la construcción de una nueva ciencia: la biosemiótica .
Al desarrollar el concepto de Umwelt, propuesto inicialmente por Uexküll , Portann realizó importantes aportes a la teoría biosemiótica. Uexküll ya se había rebelado contra la visión del organismo como un mero conglomerado de mecanismos que responden a estímulos externos, como una máquina que dispensa refrescos. La noción de Umwelt de Uexküll, asimilada y adaptada por Portmann, libera al pensamiento biológico de las limitaciones de la mecánica clásica , dando paso a lo simbólico.
A diferencia de Uexküll, Portmann no negó la selección natural. Sin embargo, al igual que León Croizat , observó diversos escenarios donde la selección natural es secundaria, donde prevalece lo estructural y lo estético.
Portmann estuvo influido por la atmósfera fenomenológica que surgió a principios del siglo XX, con figuras como Edmund Husserl . El pensamiento de Uexküll contribuyó a esta atmósfera fenomenológica . Para Husserl, Uexküll y Portmann, la vida misma es el centro de su mundo (Umwelt), un mundo que se siente y se altera desde dentro.
La idea que subyace y prevalece, y que Portmann potencia, es que los objetos que entran en el Umwelt del organismo se revelan y experimentan según cómo se estructura la percepción del organismo, siguiendo una cierta gramática de interpretación o biosemiótica, que es universal. La libertad del organismo está garantizada por las combinaciones aleatorias (irracionales) de símbolos y sus interpretaciones. La forma en que el organismo se relaciona con la forma es una experiencia simbólica. Portmann, como los filósofos de la fenomenología, reconoció una estructura de la conciencia tal que el organismo interpreta los símbolos, con o sin la "ilusión" de racionalizarlos. Para Husserl, Hartman , así como para Portmann, la objetividad (racional) no es más que una ilusión, creada a partir de la subjetividad del organismo. El planteamiento de Portman es irracional en el sentido en que lo plantea Harmann, en la medida en que para el primero el mundo interior del organismo es inaccesible directamente.
La contribución fundamental de Portamann a la Biosemiótica es proponer que el organismo posee una riqueza interna de significados que no son directamente accesibles al científico pero que se aprecian en su apariencia.
Órgano semántico
En su concepto de autorrepresentación orgánica, Portmann consideró la superficie externa de los organismos vivos como un órgano que cumple una "función" (no necesariamente utilitaria) en la autorrepresentación. Utilizó esta idea como punto de partida para elaborar y redefinir conceptos que los estudiosos de la biosemiótica encuentran compatibles con el marco teórico de la biosemiótica. A pesar de las muchas teorías que explican el aposematismo, el camuflaje, el engaño y otros fenómenos relacionados con el mimetismo, todavía existe la necesidad de una teoría más universal (que el neodarwinismo) que sintetice los aspectos evolutivos, morfogenéticos y semióticos, tal como se ven en la autorrepresentación de los organismos y su comportamiento. El concepto de autorrepresentación de Adolf Portmann da un paso significativo en esta dirección.
Para Portmann, el órgano semántico cobra sentido a partir de una interpretación específica del Umwelt de ciertos patrones superficiales. Estos patrones comienzan a distinguirse en el curso de procesos morfogenéticos durante la ontogénesis y la filogénesis. La persistencia del órgano semántico se debe al acto de autorrepresentación e interpretación específica del Umwelt. Esto sugiere un escenario de convenciones llenas de significados que permiten la conexión entre dos mundos independientes, el mundo interior y el Umwelt. La selección natural no es estrictamente necesaria en este enfoque científico. El papel de la selección, si lo hay, se define por el significado dentro del Umwelt del organismo, no al revés. La selección natural no explica por qué, por ejemplo, el patrón de coloración negro y amarillo persiste entre los tigres, ciertas serpientes y las abejas, a pesar de que estas especies tienen estilos de vida que están en gran medida desconectados entre sí. En todos estos escenarios, este patrón de coloración señala universalmente peligro, incluso para los humanos. La selección natural no explica por qué este patrón persiste sobre otro, como el rosa y el azul cielo. Tampoco explica la elegancia y la gracia observadas en el tigre de Bengala . La selección natural es secundaria a los fenómenos que acomodan, ontogenéticamente y filogenéticamente, las formas vivientes. En otras palabras, la selección natural, si está presente, es secundaria a la ortogénesis (sensu Croizat). La selección natural es una racionalización posible dentro del Umwelt humano que sigue la lógica de la supervivencia, mientras que la ortogénesis reconoce que las cosas son percibidas por el organismo como son, dentro de un marco interpretativo estructurado por convenciones llenas de significados, ya sean arbitrarios o no. La vida no obedece a la lógica de la supervivencia sino que existe como es ("Dasein" sensu Heidegger ), a pesar de las restricciones impuestas por la supervivencia. La vida es una fuente de símbolos que ofrecen novedades debido a la libertad de interpretación del organismo. El órgano semántico no es, por tanto, principalmente un órgano utilitario sino un órgano fenomenológico .
Prematuridad fisiológica
Según el concepto de prematuridad fisiológica (relacionado con el concepto de " neotenia "), los seres humanos son animales "que nacieron demasiado pronto". Aunque el feto experimenta la maduración de la coordinación motora y de los órganos sensoriales en el útero materno, el ser humano, en el momento del nacimiento, es comparativamente indefenso. Esto contrasta con la madurez y las habilidades de otros mamíferos superiores al nacer (por ejemplo, elefantes, caballos). Esta característica de los seres humanos significa que muchos procesos de desarrollo deben integrarse en el entorno sociocultural después del nacimiento. Debido a su dependencia de las interacciones sociales humanas y las influencias culturales, los seres humanos deben permanecer abiertos a ellas. Según Portmann, esta capacidad especial de "apertura" es un prerrequisito para el aprendizaje cultural y espiritual.