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Acharya Bhikshu

Primera página de la carta de conducta escrita por Acharya Bhikshu
Segunda página de la carta de conducta escrita por Acharya Bhiksu en idioma rajasthani
Pakki Haat, Siriyari: un lugar histórico donde Acharya Bhikshu residió durante sus últimos meses de vida.
Pakki Haat, Siriyari : un lugar histórico donde residió Acharya Bhikshu durante sus últimos meses de vida.

Acharya Bhikshu (1726–1803) fue el fundador y primer líder espiritual de la secta Śvetāmbara Terapanth del jainismo . [1] [2]

Fue un devoto de Mahavira . En la fase inicial de su revolución espiritual, se separó del grupo de Sthanakvasi Acharya Raghunath. En ese momento tenía 13 santos, 13 seguidores y 13 reglas básicas. Esta coincidencia da como resultado el nombre de "Terapanth" (Trece Senderos) y él se refería a él como "Hey Prabhu Yeh Terapanth". [3] [4]

Las diversas creencias y enseñanzas de las órdenes religiosas de aquellos tiempos influyeron enormemente en su pensamiento. Estudió y analizó las diversas disciplinas de la religión jainista y sobre esta base recopiló sus propias ideologías y principios del modo de vida jainista. Basándose en las doctrinas propagadas, Acharya Bhikshu siguió rigurosamente los principios. Fue esta forma de vida la que demostró Acharya Bhikshu la que se convirtió en el principio fundamental de Terapanth. La Carta de Conducta que escribió todavía se sigue de la misma manera con el debido respeto con ligeros cambios según la época y la situación. La copia original de la carta escrita en idioma rajasthani todavía está disponible. Sus seguidores se referían piadosamente a este monje como 'Swamiji' o 'Bhikshu Swami'. [ cita requerida ]

Acharya Bhikshu visualizó una secta religiosa sistemática, bien establecida y ordenada y la vio tomar forma a través de Terapanth . Para organizar y estabilizar esta orden religiosa, propagó la ideología de un gurú y puso fin al concepto del autodiscipulado. [ cita requerida ] De esta manera, su ideología de un Acharya, un principio, un pensamiento y formas de pensamiento similares se convirtieron en el ideal para otras sectas religiosas. Acharya Bhikshu dijo que el hombre común debería comprender y practicar la verdadera religión que lo llevaría al camino de la salvación. [ cita requerida ]

Vida

Acharya Bhikshu (también conocido como Bhikhanji) nació en Kantaliya, Rajastán, en 1726. Pertenecía a una clase de comerciantes llamada Bisa Oswal. Fue iniciado como monje por un Sthanakvasi Acarya Ragunathji en 1751. Al leer las escrituras, descubrió que la orden de monjes se había alejado de las verdaderas enseñanzas del jainismo; Ragunathji apoyó la idea, pero no estaba dispuesto a introducirlas en la secta, ya que eran difíciles de seguir para los demás monjes. [5]

Contribución

A mediados del siglo XVIII, Acharya Bhikshu lideró un movimiento reformista. Filósofo, escritor, poeta y reformador social, escribió 38.000 "shlokas", ahora recopilados en dos volúmenes como " Bhikshu Granth Ratnakar ". Su "Nav Padarth Sadbhav", que abogaba por una sociedad libre de explotación, se considera [ ¿quién? ] como una importante composición filosófica que trata exhaustivamente las nueve joyas de la filosofía jainista. [ cita requerida ]

Sello

Sello del año 2004 de Acharya Bhikshu

El 30 de junio de 2004, India Post emitió un sello postal conmemorativo de 5 INR en memoria de Acharya Bhikshu con motivo del bicentenario de su muerte.

Véase también

Referencias

  1. ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas. Routledge. pág. 254. ISBN 0-415-26606-8.
  2. ^ Singh, Narendra (2001). "Acahrya Bhikshu y Terapanth". Enciclopedia del jainismo . Publicaciones Anmol. pag. 5184.ISBN 81-261-0691-3.[ enlace muerto permanente ]
  3. ^ Shashi, SS (1996). Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. Origen y desarrollo de la civilización del Indo (volumen 1). Publicaciones Anmol. pág. 945. ISBN 81-7041-859-3.[ enlace muerto permanente ]
  4. ^ Vallely, Anne (2002). Guardianes de lo trascendente: una etnografía de una comunidad ascética jainista. University of Toronto Press. pág. 59. ISBN 0-8020-8415-X.
  5. ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas. Routledge. pág. 256. ISBN 0-415-26606-8.

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