El Ācārāṅga Sūtra ( primer libro c. siglos V-IV a. C.; segundo libro c. finales del siglo IV-II a. C.) [1] es el primero de los doce Angas , parte de los agamas (textos religiosos) que se compilaron basándose en el Enseñanzas del 24º Tirthankara Mahavira .
El texto existente del Ācārāṅga Sūtra que utiliza la secta Śvetāmbara del jainismo fue recompilado y editado por Acharya Devardhigani Kshamashraman , quien dirigió el concilio celebrado en Valabhi c. 454 d.C. Los Digambaras no reconocen el texto disponible y consideran que el texto original se ha perdido en su forma original. Se dice que el texto Digambara, Mulachara, se deriva del Ācārāṅga Sūtra original y analiza la conducta de un monje Digambara .
El Ācārāṅga Sūtra es el agama más antiguo, desde un punto de vista lingüístico, escrito en Ardhamagadhi Prakrit . El Sutra contiene dos libros, o Srutaskandhas. El primer libro es la parte más antigua, a la que posteriormente se agregaron otros tratados. Describe la conducta y el comportamiento de la vida ascética: el modo de pedir comida, cuenco, ropa, conducta al caminar y hablar y la regulación de las posesiones por parte de los ascetas. También describe la penitencia de Mahavira , el Gran Héroe.
El segundo libro está dividido en cuatro secciones llamadas Kulas. Originalmente había cinco Kûlâs, pero el quinto, el Nisîhiyagghana, ahora se considera una obra separada. La primera y segunda partes establecen reglas para la conducta de los ascetas.
El Ācārāṅga se ha descrito en detalle en Samavāyāṅga y el Nandῑ. Según ellos, los principales estudios del Ācārāṅga son 'Ācāra gocara', es decir, código de conducta, vinaya (humildad), vaināyika (fruto de la humildad), sthāna (posturas de diferencia), gamana (viajar), cankramaṇa (movimientos), bhojana- mātra (cantidad de ingesta de alimentos), svādhyāya (estudios espirituales), bhāṣā samiti (principios del habla), gupti (control de la mente, el habla y el cuerpo), sayyā (lugar de estancia), upādhῑ (pertenencias), etc. El Ācārāṅga recomienda pureza de todos estos aspectos. Acharya Umāsvati ha tratado brevemente el tema de los nueve capítulos del Ācārāṅga. Ellos son:
Citas de Ācārāṅga Sūtra: [2]
Declaro que todos los omniscientes de todos los tiempos afirman, hablan, propagan y elaboran que nada de lo que respira, de lo que existe, de lo que vive, o de lo que tiene esencia o potencial de vida, debe ser destruido, gobernado, subyugado o perjudicado o privado de su esencia o potencial.
Esta verdad, propagada por los omniscientes que se conocen a sí mismos, después de comprender todo lo que hay en el universo, es pura, incontaminable y eterna.
En apoyo de esta Verdad, les hago una pregunta: "¿Es deseable para ustedes la tristeza o el dolor?" Si dices "sí lo es", sería mentira. Si dices: "No, no lo es", estarás expresando la verdad. Lo que quiero agregar a la verdad expresada por ti es que, así como la tristeza o el dolor no son deseables para ti, así también lo es para todos los que respiran, existen, viven o tienen alguna esencia de vida. Para usted y para todos, es indeseable, doloroso y repugnante.
Aquello que consideras digno de destruir es (como) tú mismo. Aquello que consideras digno de disciplinar es (como) tú mismo. Aquello que consideras digno de subyugar es (como) tú mismo. Aquello que consideras que vale la pena matar es (como) tú mismo.
El resultado de tus acciones lo debes soportar tú, así que no destruyas nada.
El Ācārāṅga Sūtra describe la falta de ropa como algo que está en total conformidad con la doctrina jainista (AS 1.6.2.3). [3] [4] [5] Otro pasaje del Ācārāṅga Sūtra se refiere a las dificultades que experimenta el monje desnudo y también al hecho de que no necesita mendigar ni reparar ropa (AS 1.6.3.1–2). [4]
El Ācārāṅga Sūtra describe dos tipos de monjes: Jinkalpi (que permaneció desnudo) [3] [6] y Sthavirkalpi (que pueden o no cubrirse con prendas). [7] [8] El Ācārāṅga Sūtra [9] establece los siguientes tres tipos de monjes: [10] [11]
Los textos de Śvetāmbara afirman que el conocimiento de las Escrituras disminuyó gradualmente y los monjes no poseían las calificaciones necesarias para convertirse en Jinkalpi. [13] Un monje necesita saber 10 o más purvas para ser jinkalpi . Todos los demás monjes con menos conocimientos eran Sthavirkalpi y se les permitía vestir ropa. [14] Śvetāmbaras considera que Bhadrabahu y Sthulabhadra fueron monjes sthavirkalpi y que Śvetāmbaras cree que estaban vestidos de blanco. Los monjes Jinkalpi se extinguieron poco después de que Jambuswami alcanzara el nirvana. [15] [16] Todos los demás monjes de la tradición Śvetāmbara son considerados Sthavirkalpi ya que visten ropas blancas. [15] [16] [17]
Se dice que los monjes Jinkalpi se diferenciaban de los monjes Digambara actuales. [18] [19] No vivían dentro de la sociedad y meditaban en reclusión en bosques y cuevas y practicaban mucha más austeridad que la que pueden hacer los monjes de hoy. [17] [20] [21] [22]
Se encuentra poca o ninguna información sobre cómo deben comportarse los jefes de familia. El texto no delinea un código formal de ética y práctica monástica, ya que está destinado únicamente a los monjes Sthavirkalpi (más indulgentes que los monjes Jinakalpi). [9]
A continuación se encuentran los comentarios sobre el Sutra: [23]
