Abu'l-Fazl ibn Mubarak , también conocido como Abul Fazl , Abu'l Fadl y Abu'l-Fadl 'Allami (14 de enero de 1551 - 22 de agosto de 1602 [2] ), fue un escritor, historiador y político indio que sirvió como gran visir del Imperio mogol desde su nombramiento en 1579, hasta su muerte en 1602. [3] Sus obras notables incluyen Akbarnama , Ain-i-Akbari y una traducción persa de la Biblia . [4]
Abul Fazl fue designado inicialmente para integrar la corte de Akbar como comandante militar que prestaba servicio en Deccan , donde era muy respetado. Era conocido popularmente por su teoría Padshahat , que afirmaba que el dueño establecido, el emperador, no podía ser derrocado, ya que era un agente de Dios para el bienestar de sus súbditos y mantenía la paz y la armonía en su imperio.
A menudo se hace referencia a Abul Fazl como una de las Nueve Joyas ( en hindi : Navaratnas ) de la corte real de Akbar y el hermano de Faizi , el poeta laureado del emperador Akbar .
Shaikh Abul Fazl ibn Mubarak era un hablante de persa y nació en Agra en 1551, hijo de Shaikh Mubarak. Mubarak nació en Nagaur pero se había mudado a Agra en 1543, su propio padre, el abuelo de Fazl, Shaikh Khizr, se había mudado de Sind a Nagaur en el siglo XV-XVI, Nagaur había alcanzado importancia como un centro místico sufí bajo Shaikh Hamid-ud-din Sufi Sawali, un califa de Shaikh Muin-ud-din Chisti de Ajmer . En Nagaur, Shaikh Khizr se estableció cerca de la tumba de Shaikh Hamid-ud-din. Los antepasados de Fazl provenían de Yemen y rastrearon su linaje hasta Shaikh Musa, quien había emigrado a Sind unas seis generaciones antes. [5]
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El padre de Abul Fazl, Shaikh Mubarak [6] nació en 1506 en Nagaur. Poco después del nacimiento de Abul Fazl, Khizr viajó a Sindh para traer a otros miembros de su familia a Nagaur, pero murió en el camino. La muerte de Khizr y una hambruna y una plaga que asolaron Nagaur causaron grandes dificultades al indigente Mubarak y a su madre. A pesar de estas dificultades, la madre de Mubarak organizó una buena educación para él. Uno de los primeros maestros de Mubarak fue Shaikh Attan, quien era conocido por su piedad. [7] Otro maestro importante que influyó en Shaikh Mubarak fue Shaikh Fayyazi, un discípulo de Khwaja Ubaidullah Ahrar . [8] Más tarde fue a Ahmedabad y estudió con Shaikh Abu'l Fazl Gazruni [9] (quien lo adoptó como hijo), Shaikh Umar y Shaikh Yusuf.
Yusuf aconsejó a Mubarak que fuera a Agra y estableciera allí una madrasa . Mubarak llegó a Agra en abril de 1543 y, por sugerencia del jeque Alawal Balawal [10], estableció su residencia en Charbagh , que fue construida por Babur en la orilla izquierda del Yamuna . Mir Rafi'ud-din Safavi de Inju ( Shiraz ) vivía cerca y Mubarak se casó con una pariente cercana suya. Mubarak estableció su madraza en Agra, donde su campo especial de instrucción era la filosofía y atrajo a varios eruditos a sus conferencias, como Mulla Abdul Qadir Badauni . También pasó algún tiempo en Badaun, tierra santa del sufismo.
El grupo ortodoxo de los Ulama criticó a Mubarak y lo acusó de cambiar sus puntos de vista. [11] Khwaja Ubaidullah, que se crió en la casa de la hija del jeque Mubarak, opinaba que las opiniones de Mubarak cambiaron con el cambio en el clima político y adoptó las actitudes religiosas de los gobernantes y nobles de aquellos días por conveniencia. Por ejemplo, fue sunita durante el reinado del sultán Ibrahim Lodi , se convirtió en naqshbandi durante el período Sur , fue mahdavia durante el reinado de Humayun y un protagonista del pensamiento liberal bajo Akbar . [12]
El primer hijo del jeque Mubarak, el poeta Abu'l Faiz y su segundo hijo Abu'l Fazl nacieron en Agra. [13] La educación de Abul Fazl comenzó con el árabe [14] y a la edad de cinco años ya sabía leer y escribir. Su padre empezó a enseñarle todas las ramas de las ciencias islámicas ( manqulat ), pero Abul Fazl no pudo adherirse al aprendizaje convencional y se hundió en un estado de depresión mental. [15] Un amigo lo rescató de este estado y reanudó sus estudios. Algunos incidentes de su vida temprana reflejan su brillantez. Un diccionario de Ishafani, que había sido comido por hormigas blancas, cayó bajo su observación. Quitó las partes que se habían comido y unió papel en blanco al resto. Descubrió el principio y el final de cada fragmento y finalmente escribió un borrador del texto. Posteriormente, se descubrió la obra completa y, al compararla con el borrador de Abul Fazl, el original difería solo en dos o tres lugares. [16]
Llegó a la corte de Akbar en 1575 y fue influyente en las opiniones religiosas de Akbar, volviéndose más liberales en las décadas de 1580 y 1590. En 1599, Abu'l Fazl recibió su primer cargo en el Deccan , donde fue reconocido por su habilidad como comandante militar, liderando el ejército imperial mogol en sus guerras contra los sultanatos del Deccan .
Akbar también registra haber presenciado el paso del Gran Cometa de 1577. [ 17]
Lo que sigue es el propio relato de Abul Fazl sobre sus primeros veinte años desde A'in-i-Akbari: [18] [19]
Como ya he hablado un poco de mis antepasados, procedo a decir algunas palabras sobre mí para aliviar mi mente, refrescar esta narración y soltar las ataduras de mi lengua. En el año 473 de la era Jalali, correspondiente a la noche del domingo 6 de Muharram 958 del cómputo lunar (14 de enero de 1551), mi espíritu puro unido a este cuerpo elemental salió del útero a esta hermosa extensión del mundo. Con poco más de un año tenía el don milagroso del habla fluida y a los cinco años de edad había adquirido un acervo inusual de información y podía leer y escribir. A la edad de siete años me convertí en el tesorero de los depósitos de conocimiento de mi padre y en un fiel guardián de las joyas de significado oculto y, como una serpiente, custodiaba el tesoro. Y era extraño que por un capricho de la fortuna mi corazón se volviera reacio, mi voluntad siempre adversa y mi disposición repugnante al aprendizaje convencional y a los cursos ordinarios de instrucción. En general, no podía comprenderlos. Mi padre, a su manera, me conjuraba con el hechizo del conocimiento y me enseñaba un poco de cada rama de la ciencia, y aunque mi inteligencia crecía, no recibí impresiones profundas de la escuela del saber. A veces no entendía nada en absoluto, otras veces surgían dudas que mi lengua era incapaz de explicar. O la vergüenza me hacía dudar o no tenía el poder de expresarme. Solía llorar en público y me echaba toda la culpa a mí mismo. En este estado de cosas entré en comunión mental con un ayudante agradable y mi espíritu se recuperó de esa ignorancia e incomprensión. No habían pasado muchos días cuando su conversación y su compañía me indujeron a ir a la universidad y allí devolvieron el descanso a mi mente desconcertada y disipada y, por obra maravillosa del destino, me llevaron y trajeron a otro.
- El templo, cuando entré, se acercó.
- Y trajeron su ofrenda, una copa de vino rebosante.
- Su fuerza me arrebató todos los sentidos, yo a mí mismo,
- En donde entró otro y no yo.
Las verdades de la filosofía y las sutilezas de las escuelas aparecieron entonces con claridad, y un libro que nunca había visto antes me proporcionó una visión más clara que cualquier cosa que pudiera leer. Aunque poseía un don especial que me había sido concedido desde el trono de la santidad, las inspiraciones de mi venerable padre y su capacidad para memorizar los elementos esenciales de cada rama de la ciencia, junto con la continuidad ininterrumpida de esta cadena, fueron de inmensa ayuda y se convirtieron en una de las causas más importantes de mi iluminación. Durante diez años más no hice distinción entre la noche y el día, la enseñanza y el aprendizaje, no reconocí diferencia alguna entre la saciedad y el hambre, no distinguí entre la intimidad y la sociedad, ni tuve el poder de separar el dolor del placer. No reconocí nada más que el vínculo de la demostración y el vínculo del conocimiento. Aquellos que tenían respeto por mi constitución, al ver que pasaban dos y a veces tres días sin que tomara alimento, y que mi espíritu estudioso no tenía inclinación a ello, se quedaron asombrados y se opusieron firmemente a ello. Respondí que mi retiro era ya una cuestión de hábito y costumbre, y que nadie se asombraba de que la inclinación natural de un enfermo, al sufrir un ataque de enfermedad, fuera la de rechazar la comida. Si, por tanto, mi amor por el estudio me hacía olvidar, ¿qué tenía de extraño? La mayoría de los argumentos corrientes de las escuelas, frecuentemente mal citados y mal entendidos al oírlos, y las preguntas abstrusas de obras antiguas, habían sido presentadas a la tabla fresca de mi mente. Antes de que estos puntos se hubieran dilucidado y de que la atribución de mi extrema ignorancia hubiera pasado a la de conocimiento trascendente, yo había puesto objeciones a los escritores antiguos, y hombres que habían aprendido durante mi juventud disintieron, y mi mente estaba turbada y mi corazón inexperto agitado. Una vez, en la primera parte de mi carrera, trajeron la glosa de Khwajah Abu'l Qasim, sobre el Mutawwal. Todo lo que había expuesto ante doctores y teólogos doctos, de lo que algunos de mis amigos habían tomado nota, fue encontrado allí, y los presentes se quedaron atónitos y retiraron su desacuerdo, y comenzaron a mirarme con otros ojos, a levantar la puerta del malentendido y a abrir la puerta de la comprensión. En mis primeros días de estudio, la glosa de Isfahani, de la que más de la mitad había sido comida por hormigas blancas, llegó a mis ojos. Como el público estaba desesperado por sacar provecho de ella, quité las partes que habían sido comidas y uní papel en blanco al resto. En las horas serenas de la mañana, con un poco de reflexión, descubrí los comienzos y finales de cada fragmento y escribí conjeturalmente un borrador del texto que transcribí en el papel. Mientras tanto, se descubrió la obra completa, y cuando se compararon ambas, sólo en dos o tres lugares se encontraron diferencias de palabras, aunque sinónimas en significado; y en otros tres o cuatro, citas (diferentes) pero aproximadas en sentido. Todos quedaron atónitos.
Cuanto más se dedicaba mi voluntad, más se iluminaba mi mente. A los veinte años recibí la buena nueva de mi independencia. Mi mente se deshizo de sus antiguas ataduras y mi desconcierto inicial volvió a aparecer. Con un alarde de mucha erudición, la embriaguez de la juventud en efervescencia, las faldas de la pretensión abiertas y la copa de sabiduría que exhibía el mundo en mi mano, los sonidos del delirio empezaron a sonar en mis oídos y me sugirieron una retirada total del mundo. Mientras tanto, el sabio príncipe reinante me recordó y me sacó de mi oscuridad, algo de lo cual he sugerido y reconocido en su totalidad y en parte, pero de manera aproximada. Aquí mi moneda ha sido probada y su peso completo ha pasado a ser moneda corriente. Los hombres me ven ahora con un respeto diferente y se han pronunciado muchos discursos efusivos en medio de felicitaciones felices.
En este día, que es el último del año 42 del reinado de Su Majestad (1598 d.C.), mi espíritu nuevamente se libera de su yugo y una nueva solicitud surge dentro de mí.
- Mi corazón de cantante no conoce las melodías del rey David:
- Déjalo libre, no es un pájaro para una jaula.
No sé cómo terminará todo esto ni en qué lugar de descanso tendré que hacer mi último viaje, pero desde el principio de mi existencia hasta ahora la gracia de Dios me ha mantenido continuamente bajo su protección. Tengo la firme esperanza de que mis últimos momentos los pueda emplear en hacer su voluntad y pueda pasar sin cargas al descanso eterno.
El Akbarnama es un documento histórico del reinado de Akbar y sus antepasados, distribuido en tres volúmenes. Contiene la historia de los antepasados de Akbar desde Tamerlán hasta Humayun, el reinado de Akbar hasta el año 46 de su reinado (1602), y un informe administrativo del imperio de Akbar, el Ain-i-Akbari , que a su vez consta de tres volúmenes. El tercer volumen del Ain-i-Akbari da cuenta de la ascendencia y la vida del autor. El Ain-i-Akbari se completó en el año 42 de su reinado, pero se le hizo una pequeña adición en el año 43 de su reinado con motivo de la conquista de Berar. [20] [21]
El Ruqaʿāt o Ruqaʿāt-i-Abu'l Fazl es una colección de cartas privadas de Abū al-Fażl a Murad, Daniyal , Akbar, Mariam Makani, Salim (Jahangir), las reinas e hijas de Akbar, su padre, madre y hermanos y varios otros contemporáneos notables [20] recopilados por su sobrino Nūr al-Dīn Muḥammad.
El Inshā-i-Abu'l Fazl o Maqtubāt-i-Allami contiene los despachos oficiales escritos por Abu'l Fazl. Está dividido en dos partes. La primera parte contiene las cartas de Akbar a Abdullah Khan Uzbeg de Turan , Shah Abbas de Persia, Raja Ali Khan de Khandesh , Burhan-ul-Mulk de Ahmadnagar y sus propios nobles como Abdur Rahim Khan-i-Khanan . La segunda parte consta de las cartas de Abu'l Fazl a Akbar, Daniyal, Mirza Shah Rukh y Khan Khanan. [20] Esta colección fue compilada por Abd-us-samad , hijo de Afzal Muhammad, quien afirma que era el hijo de la hermana de Abu'l Fazl, así como su yerno. [21]
En el ámbito político, Abul Fazl se preocupaba por la estabilidad social. En su obra Ain-i-Akbari, presentó una teoría de la soberanía prometida en el contrato social.
Su teoría divina de 'Padshahat' presenta el concepto de realeza. Según él, 'Padshahat' significa 'un dueño establecido', donde 'Pad' representa la estabilidad y 'shah' representa el dueño. Padshah, por lo tanto, es el dueño establecido que no puede ser eliminado por nadie. Según Abul Fazl, Padshah ha sido enviado por Dios, quien trabaja como un agente de Dios para el bienestar de sus súbditos y mantiene la paz y la armonía en su imperio.
En cuanto a la soberanía, Abul Fazl consideraba que ésta se encontraba presente en la naturaleza. El rey establecía su soberanía mediante su poder absoluto, tenía la autoridad final en materia de gobierno, administración, agricultura, educación y otros campos. Según Abul Fazl, era imposible desafiar al rey y nadie podía compartir su poder. [22]
Abul Fazl dijo que la soberanía no estaba restringida a una fe en particular. Como el rey era considerado un agente de Dios, no podía discriminar entre las distintas religiones presentes en la sociedad y, en caso de que el rey discriminara sobre la base de la casta, la religión o la clase, no sería considerado un rey justo. [22]
La soberanía no estaba vinculada a ninguna fe en particular. Abul Fazl promovió los buenos valores de las diferentes religiones y las reunió para el mantenimiento de la paz. Brindó alivio a la gente liberándola de pensamientos atados. También justificó las opiniones de Akbar presentándolo como un gobernante racional. [23]
Abu'l Fazl fue asesinado en 1602 mientras regresaba del Deccan por Vir Singh Bundela (que más tarde se convirtió en el gobernante de Orchha ) entre Sarai Vir y Antri (cerca de Narwar ) en un complot ideado por el hijo mayor de Akbar, el príncipe Salim (que más tarde se convirtió en el emperador Jahangir ), [24] [25] porque se sabía que Abu'l Fazl se oponía a la ascensión al trono del príncipe Salim. Su cabeza cortada fue enviada a Salim en Allahabad . Abu'l Fazl fue enterrado en Antri . [26] [27] El hijo de Abu'l Fazl, Shaikh Afzal Khan (29 de diciembre de 1571 - 1613), fue nombrado más tarde gobernador de Bihar en 1608 por Jahangir. [28]
Abul Fazl (1551-1602), consejero principal y confidente del emperador desde 1579 hasta el asesinato de Abul Fazl por instigación del príncipe Salim, el futuro emperador Jahangir (r. 1605-1627)
{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: año ( enlace )"Abū al-Faḍl ʿAllāmī (958–1011/1551–1602) fue un historiador de habla persa, hombre de letras, pensador y gran visir de Akbar (qv), el emperador mogol de la India. Sus antepasados procedían del Yemen y unas seis generaciones antes, su antepasado, el jeque Mūsā, había emigrado a Sind. En el siglo X/XV-XVI, su abuelo, el jeque Khiḍr, se trasladó de Sind a Nagaur en Gujarat, donde nació su hijo, el jeque Mubārak (911–995/1505–1587), el padre de Abū al-Faḍl. En 1543, el jeque Mubārak se fue a vivir a Āgra...".
