ʿAbd Allāh ibn Sabāʾ al-Ḥimyarī ( árabe : عبد الله بن سبأ الحميري ), a veces también llamado Ibn Sabāʾ , Ibn al-Sawdāʾ o Ibn Wahb , [1] fue una figura del siglo VII en la historia islámica asociada con un grupo de seguidores. llamado Sabaʾiyya ( سبئية ). [2]
Según la tradición sunita y chiita , Abd Allah ibn Saba' era un judío yemenita de la tribu árabe Himyar que se convirtió al Islam durante el reinado de Uthman . [2] [3] Debido a su exagerada reverencia por Ali , se le considera tradicionalmente como el primero de los ghulāt . En relatos recopilados por Sayf ibn Umar , se dice que Ibn Saba' y sus seguidores, los Saba'iyya, fueron quienes atrajeron a los egipcios contra Uthman y fueron responsables de romper el casi acuerdo en la Batalla del Camello . [4]
Los historiadores modernos discreparon sobre la historicidad de Ibn Saba'. [1] Algunos creen que Abd Allah ibn Saba' e Ibn al-Sawdāʾ deben ser considerados como dos individuos separados ( Hodgson ). Algunos lo han calificado de semilegendario o legendario ( Taha Hussein , Bernard Lewis , Wilferd Madelung , Leone Caetani e historiadores chiítas) [5] Otros como Israel Friedlander , Sabatino Moscati e historiadores sunitas afirman su existencia. [5] Su origen judío también ha sido cuestionado. Algunos historiadores modernos afirman que Sayf ibn Umar inventó el episodio sobre el asesinato de Uthman para "exonerar al pueblo de Medina de su participación en el asesinato del califa" y que el movimiento para apoyar a Ali como sucesor de Mahoma no existía en la época de Uthman. [6] Con la excepción de Taha Hussein, la mayoría de los escritores sunitas modernos afirman la existencia de Ibn Saba'. [7]
Según fuentes tradicionales sunitas y chiítas, Abd Allah ibn Saba' era un judío yemenita convertido al Islam . [2] [3] Pero los historiadores modernos discreparon sobre la historicidad de Ibn Saba. MGS Hodgson duda de que Ibn Saba' fuera judío y sugiere que Ibn Saba' e Ibn al-Sawada' deberían considerarse dos individuos separados. [1] [2] [8] Según Leone Caetani , Ibn Saba en origen era un partidario puramente político de Ali, "en torno del cual las generaciones posteriores imaginaron una conspiración religiosa como la de los abasíes". [1] Taha Hussein y Ali al-Wardi sostienen que Ibn Saba' fue creación de la propaganda omeya . [9]
Sin embargo, algunos historiadores afirman la existencia de Ibn Saba' o sus seguidores. Israel Friedlander concluye que Ibn Saba' y los Saba'iyya, de hecho, existieron. Su obra también ha sido atestiguada por Sabatino Moscati . [5] Linda D. Lau y AR Armush también aceptan los relatos de Sayf ibn Umar y el papel del Saba'iyya en la Batalla del Camello . [4]
En cuanto a las creencias religiosas de Ibn Saba, particularmente la de los Saba'iyya, WF Tucker señaló que están más completas y mejor registradas en fuentes dedicadas a la heresiografía. [5] Matti Musa señala que los Saba'iyya como secta ghulat de hecho existieron, señalando que sus puntos de vista han sido considerados seriamente por heresiógrafos tanto suníes como chiítas. [6] Hodgson afirma que existen contradicciones en los puntos de vista religiosos que se le atribuyen a él y a sus seguidores, pero podemos suponer que fue un fundador o un héroe de una o más sectas llamadas Sabaʾiyya, que exaltaban la posición de Ali. [1]
MGS Hodgson concluye que lo más probable es que no fuera judío. [1] WF Tucker sugiere la posibilidad de que la atribución de ascendencia judía a Ibn Saba' por parte paterna y la imputación de ascendencia negra por parte de su madre, fueran inventadas para desacreditar sus credenciales como árabe musulmán y "así estigmatizar todas las ideas asociadas con a él". [5] Bernard Lewis afirma que la erudición crítica moderna arroja dudas sobre su judaísmo. [10] Citando el ejemplo de Ibn Saba', Lewis afirma que hay una tendencia en las fuentes islámicas a atribuir doctrinas subversivas y extremistas a orígenes, conspiraciones o instigaciones judías. [10] G. Levi Della Vida también rechaza su origen judío y sostiene que Ibn Saba' era árabe. [5]
Sin embargo, según Hartwig Hirschfeld , Abd Allah ibn Saba' era un judío de Yemen que abrazó el Islam. [11] Israel Friedlander sugirió que pudo haber sido hijo de una mujer Falasha etíope , lo que explica por qué fue llamado "ibn al-Sawdāʾ". WF Tucker, después de examinar los diferentes argumentos, concluye que "cualquiera que sea el caso con respecto a su identidad étnica, es muy probable que Ibn Saba' fuera yemenita y que procediera de un medio judío". [5]
Tradicionalmente, Abd Allah ibn Sabaʾ es considerado como el primero de los ghulāt . Pudo haber sido el primero en negar que Ali había muerto y predijo su regreso ( rajʿa ), que se consideraba una forma de ghulū. Además, la noción de ausencia u "ocultación" ( ghayba ) de un imán parece haber aparecido por primera vez entre los ghulāt. [12]
Heinz Halm lo registra como representante de un grupo Ghulat de la ciudad de Seleucia-Ctesiphon ( al-Madā'in ) que vino a ver a 'Alī en Kūfah . Cuando Ibn Saba' proclamó la divinidad, 'Alī lo negó airadamente y lo exilió nuevamente a Seleucia-Ctesifonte. [13] Heinz Halm añade que escritores islámicos como Ašʿari en Maqālāt, Baḡdādi en Feraq han dicho que Ibn Saba' fue la primera persona que idolatró a Ali ibn Abi Talib . Predicó que ʿAli era Dios (al-elāh). Después de la muerte de ʿAli, se dice que mantuvo esta idea de que "un demonio con la apariencia de ʿAli había sido asesinado" y ʿAli había ascendido al cielo y que su regreso ( rajʿa ) era inminente. [14]
Según MGS Hodgson, "fuentes más seguras" que Tabari y Sayf ibn Umar parecen excluir a Ibn Sabaʾ de desempeñar un papel importante en los acontecimientos políticos que llevaron al asesinato de Uthman . [1]
Wilferd Madelung, después de revisar los relatos de Sayf ibn Umar sobre el supuesto papel de Abd Allah ibn Saba' en la rebelión contra Uthman y el surgimiento de los chiítas, afirma que "pocos o ningún historiador moderno aceptaría la leyenda de Sayf sobre Ibn Saba'". [15]
Taha Hussein afirma que la "fabricación" de ibn Saba' fue realizada por los enemigos de los chiítas; que la inserción de un "elemento judío" desacreditaría a los chiítas. [16] Señaló que la ausencia de cualquier registro de la presencia de ibn Saba' en la Batalla de Siffin sugiere que ibn Saba' es una persona ficticia. [dieciséis]
Israel Friedlander , Julius Wellhausen y, más particularmente, Leone Caetani , afirman que Sayf inventó el episodio sobre el asesinato de Uthman para "exonerar al pueblo de Medina de su participación en el asesinato del califa" [6] y, como añade Friedlander, para encontrar un "chivo expiatorio para el problemas que rodean a Uthman" y cualquier complicidad en la lucha que resultó en la muerte del tercer califa. [5] Tucker afirma que, aunque pudo haber sido así, no hay evidencia concreta que respalde esta teoría. Señalan que fuentes más antiguas que al-Tabari guardan silencio sobre Ibn Saba' y su papel en la agitación contra Uthman. «Afirman que el movimiento para apoyar a Ali como heredero y depositario testamentario del profeta no existía en la época de Uthman como había alegado Ibn Saba'. Por lo tanto, se niegan a aceptar la autenticidad de la afirmación de Ibn Saba de que Ali era el heredero de profeta". [5] [6] Caetani señaló que se pudo haber creado una conspiración religiosa en torno a la persona de Ibn Sabaʾ a pesar de que pudo haber sido simplemente un partidario político de Ali. [1]
Sin embargo, WF Tucker señala que la sugerencia de que Sayf no es confiable ya no es sostenible. [5] Tucker y Landau-Tasseron señalan que aunque Sayf pudo haber sido un recopilador de hadices sin escrúpulos , esto no debería restar valor a su confiabilidad general como transmisor de información histórica (akhbārī). [5] Tucker también afirma que incluso si los relatos de Sayf sobre Ibn Saba' fueran una invención, él parece ser sólo el transmisor de la historia y no la fuente última. Añade que las acusaciones de parcialidad también podrían dirigirse a otros akhbārīs contemporáneos de Sayf, incluido el historiador chiíta Abu Mikhnaf . [5] Además, Fuat Sezgin , Albrecht Noth y Martin Hinds también han desafiado las opiniones de Wellhausen y han colocado a Sayf en pie de igualdad con otros tradicionalistas. [4]
Linda D. Lau y AR Armush aceptan los relatos de Sayf y el papel de los Saba'iyya en la Batalla del Camello . Señalan que los tradicionalistas, aparte de Sayf, no dieron una explicación de por qué estallaron las hostilidades después del casi acuerdo. El relato de Sayf no sólo es el único que existe con una explicación de lo sucedido, sino que también es lógicamente consistente. [4]
Según Tabari , basándose en las tradiciones recogidas por Sayf ibn Umar , Ibn Saba' era un judío yemenita que abrazó el Islam. Durante la época de Ali ibn Abi Taleb , introdujo una serie de conceptos que más tarde fueron adscritos a facciones más extremas del Islam chiíta , o ghulat . Según estas tradiciones, la exaltación de Ali, su nombramiento divino por parte del profeta islámico Mahoma como sucesor, el concepto de ocultación ( ghayba ) y retorno ( rajʿa ) fueron formulados y expresados por primera vez por Ibn Sabaʾ y sus seguidores (los Sabaʾiyya). [1] [7] [17] A veces se dice que él y sus seguidores fueron quienes atrajeron a los egipcios contra Uthman basándose en el derecho especial de sucesión de Ali, y participaron en nuevas instigaciones en conflictos posteriores. [1] Históricamente, los teólogos suníes no sólo han sostenido la existencia de Ibn Saba, sino que han utilizado evidencia de las obras históricas de los chiítas para respaldar sus afirmaciones. [18]
En las polémicas suníes, Ibn Saba' desempeña el mismo papel de intentar destruir el mensaje del Islam desde dentro (introduciendo creencias protochiítas) que desempeñaría Pablo al tratar de corromper deliberadamente las primeras enseñanzas de Jesús. [19] [20] [21]
En fuentes tradicionales chiítas, Abd Allah ibn Saba' es visto como un extremista ( Ghali ) que fue maldecido y asesinado por Ali ibn Abi Talib (primer imán chiíta), y maldecido por Ali ibn Husayn (cuarto imán chiíta), Muhammad al-Baqir. (quinto imán chiita) y Ja'far al-Sadiq (sexto imán chiita). [22] [23] Sin embargo, Ibn Sabaʾ se convirtió en objeto de una tradición utilizada por diferentes facciones chiítas para atacar y defender a los grupos chiítas extremos. [1] Según estas tradiciones, Ali primero lo exilió por declarar a Ali como Dios y a sí mismo como profeta. Pero cuando no dejó de creer incorrectamente, Ali lo mató y luego quemó su cadáver. [24]
Eruditos chiítas como Abu Muhammad al-Hasan bin Musa al-Nawbakhti, [25] Abu Amr bin Abdul Aziz al-Kash-shi, [26] Al-Hasan bin Ali al-Hilly, [27] al-Astra Abadi, [ 28] Al-Sadooq , [29] y Al-Nawbakhty [30] hablaron sobre las historias y narraciones de Ibn Saba. Al-Maamiqaaniy ha afirmado la existencia de Abd Allah ibn Saba'. [31]
Se narran diferentes tradiciones de los imanes chiítas en el libro Rijal al-Kashshi sobre la creencia de Abd Allah ibn Saba' (es decir, la divinidad de Ali y la profecía de sí mismo), y también las maldiciones de él por parte de diferentes imanes chiítas. Uno de esos ejemplos incluye:
Abu Ja'far, el quinto imán chiíta dijo:
Abd Allah ibn Saba' solía afirmar ser un profeta y afirmaba que el comandante de los creyentes (es decir, Ali) es Dios. Allah es Más Alto que tal afirmación. Esta noticia llegó al comandante de los creyentes (es decir, Ali), entonces lo llamó y lo interrogó. Pero repitió sus afirmaciones y dijo:
"Tú eres Él (es decir, Dios), y me ha sido revelado que tú eres Dios y yo soy un profeta". Entonces el comandante de los creyentes (es decir, Ali) dijo: "¡Cómo te atreves! Satanás se ha burlado de ti. Arrepiéntete de lo que dijiste. ¡Que tu madre llore por tu muerte! Renuncia [a tu reclamo]". Pero él se negó, por lo que Ali lo encarceló y le pidió tres veces que se arrepintiera, pero él no lo hizo. Así lo quemó (es decir, su cadáver después de matarlo [24] ) con fuego y dijo: "Satanás lo había tomado a su antojo, solía venir a él e inducirle estos (pensamientos)".
— Rijal al-Kashshi , V.1, P.323
Después de narrar las tradiciones de los imanes chiítas que dicen que Abd Allah ibn Saba' era una persona maldita que creía que Ali es Dios, sobre él, Rijal al-Kashshi dice:
Algunas personas conocedoras han declarado que Abd Allah ibn Saba' era un judío que había aceptado el Islam y mostraba gran devoción por Ali (la paz sea con él). Como judío, solía exagerar la personalidad de Josué, el hijo de Nun, el Wasi de Moisés. Después de convertirse en musulmán, comenzó a decir esto sobre la personalidad de Ali (la paz sea con él) después de la muerte de Rasulullah (la paz sea con él y su progenie), y fue la primera persona que manifestó el dicho de obligación de creyendo en el Imamato de Ali, se desvinculó completamente de sus enemigos y se opuso abiertamente a ellos y los denunció como infieles. Entonces, es en este sentido que aquellos que estaban en contra de los chiítas dijeron: Los orígenes del chiísmo y de Rafdh se toman del judaísmo.
— Rijal al-Kashshi , página 71
Los eruditos chiítas han dicho que "Algunas personas conocedoras" en el dicho de Kashshi se refiere a aquellos eruditos suníes que atribuyeron erróneamente la fundación de las creencias chiítas a Abd Allah ibn Saba', basándose en los cuentos inventados de Sayf ibn Umar sobre quienes agradan a los eruditos eminentes suníes. al-Dhahabi , Haakim, Ibn Habban, etc. han dicho que era un fabricante de hadices, mentiroso y también zindiq (ateo). [32]
Al-Maamqaani de su obra Tanqih al-Maqaal Fi Ilm al-Rijaal (2/183-184):
Abd Allah ibn Saba' quien volvió a kufr (incredulidad) y manifestó ghuluww (exageración)... Exagerador, maldito, Amir al-Mu'mineen (es decir, Ali) lo quemó con el fuego, y creyó erróneamente que Ali es Dios y que él mismo es un profeta.
De Sa'd ibn Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi que estaba hablando de Sab'iyyah (en al-Maqaalaat wal-Firaq p. 20):
Al-Sab'iyyah son los asociados de Abd Allah ibn Saba' y él es Abd Allah ibn Wahb al-Raasibee al-Hamdaanee, y en eso fue apoyado por Abd Allah ibn Khurasee e Ibn Aswad y ellos son los más elevados de sus compañeros. , y lo primero que manifestó fue insultar a Abu Bakr, Umar, Uthman y los Compañeros y se liberó de ellos.
Con respecto a este dicho de Sa'd bin Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi, los eruditos chiítas dicen que él no mencionó ninguna cadena de autoridades ni mencionó de quién (o qué libro) obtuvo la historia y cuál fue su la fuente fue. Además, al-Ash'ari al-Qummi ha narrado muchas tradiciones de las autoridades sunitas. al-Najjashi (m. 450) en su "al-Rijal" dijo que al-Ash'ari al-Qummi viajó a muchos lugares y era bien conocido por su relación con historiadores sunitas y escuchó muchas historias de ellos. [33] Entonces, seguramente escribió este informe a partir de lo que escuchó de los sunitas, que de hecho se basó en las historias de Sayf ibn Umar. [34]
Ni'matullah al-Jazaa'iree, otro de los famosos eruditos chiítas de su libro al-Anwaar al-Nu'maaniyyah (2/234):
Abd Allah ibn Saba' le dijo a Ali (la paz sea con él): "Tú eres el Adorado en verdad". Entonces Ali (la paz sea con él) lo desterró a al-Madaa'in. Y se dice que era un judío que aceptó el Islam y mientras practicaba el judaísmo solía decir sobre Joshua bin Noon y sobre Moisés cosas como lo que dijo sobre Ali.
La primera parte del dicho de Ni'matullah al-Jazaa'iree es la creencia chiíta sobre Abd Allah ibn Saba' que se basa en las tradiciones auténticas. Pero la segunda parte de su dicho (es decir, y se dice que era un judío que aceptó el Islam...) trata sobre la historia que contó Sayf ibn Umar. Por lo general, en los libros islámicos, el uso del término 'قيل' (Ghila, es decir, se dice...) antes de mencionar un asunto por parte del autor, implica la creencia del autor sobre la debilidad del dicho que se menciona después. . Entonces, el uso del término 'Ghila' por Ni'matullah al-Jazaa'iree muestra que él creía que el dicho es débil. [35]
El famoso erudito chiíta Nau Bakhti escribe:
Se la conoce como la secta Sabai porque Abd Allah ibn Saba' era su líder.
— Khandan-e-Nawbakhti, página 275
Muhammad Ali al-Mual'lim, un chiíta actual, también afirmó la existencia de Abd Allah ibn Saba' en su libro Abdullah bin Saba: La realidad desconocida . Este libro fue una refutación a quienes negaban la existencia de Abd Allah ibn Saba' dando la excusa de "narraciones falsas".
Los historiadores chiítas modernos a menudo citan a varios eruditos sunitas que consideraban a Sayf ibn Umar poco confiable en cuestiones de hadices proféticos. Por ejemplo, al-Dhahabi (m. 748 AH) ha citado el libro de Sayf en su Historia, pero escribió en "al-Mughni fi al-Dhu'afa'" que: "Sayf tiene dos libros que han sido abandonados unánimemente". por los eruditos." [36] Señalan que varios eruditos sunitas prominentes están de acuerdo con respecto a su narración del hadiz. [37] [38] [39] [40] incluyendo al-Hakim, [41] Abu Dawud, [42] al-Suyuti [43] y al-Nisa'i. [44] Sin embargo, algunos historiadores modernos han señalado que esta visión de Sayf debe limitarse a su erudición sobre hadices y, por lo tanto, no resta valor a su confiabilidad general como transmisor de información histórica. [5] [4] Pero esto no es aceptable. Porque cuando solía hacer muchas tradiciones falsas, lógicamente solía hacer cuentos falsos y luego los narraba como historias históricas.
La narración Tabari sobre Ibn Saba' se remonta a Sayf ibn Umar . Hay otros dos historiadores que mencionaron los relatos de Ibn Saba y se dice que tienen fuentes independientes. Sin embargo, se puede demostrar que sus cadenas de isnad se remontan a Sayf Ibn Umar. [45]
Existe una leyenda ismailí favorable que se formó en torno a la figura de Abd Allah ibn Saba'. [46]
También existe algo de literatura judía antigua sobre Ibn Saba. Se le consideraba en gran medida un apóstata del judaísmo. [47] [48] [49] [50]
Igualmente impresionante, tal vez, sea la sobriedad con la que las fuentes imami confirman la identidad judía del heresiarca, así como cuán destacado este dato persiste a través de la literatura heresiográfica, y esto a pesar de las polémicas suníes contra el chiísmo por estar contaminado por creencias judaicas. De hecho, de todos los componentes de la identidad de Ibn al-Sawda propuestos por Sayf, el de que era judío goza con diferencia del más amplio testimonio en otros lugares.
Pero Linda D. Lau y AR Armush, en lo que parecen ser estudios independientes, llegaron a la conclusión de que la explicación de Sayf no sólo es la única existente, sino que también se rige por una lógica interna de modo que no hay razón para rechazarla. .
Lecturas adicionales de fuentes tradicionales chiítas: