ʿAbd Allāh ibn Sabāʾ al-Ḥimyarī ( árabe : عبد الله بن سبأ الحميري ), a veces también llamado Ibn Sabāʾ , Ibn al-Sawdāʾ o Ibn Wahb , [1] fue una figura del siglo VII en la historia islámica asociada con un grupo de seguidores. llamado Sabaʾiyya ( سبئية ). [2]
Según la tradición sunita y chiita , Abd Allah ibn Saba' era un judío yemení de la tribu árabe Himyar que se convirtió al Islam durante el reinado de Uthman . [2] [3] Debido a su exagerada reverencia por Ali , se lo considera tradicionalmente como el primero de los ghulāt . En los relatos recopilados por Sayf ibn Umar , se dice que Ibn Saba' y sus seguidores, los Saba'iyya, fueron quienes tentaron a los egipcios contra Uthman y fueron responsables de romper el asentamiento cercano en la Batalla del Camello . [4]
Los historiadores modernos difieren sobre la historicidad de Ibn Saba'. [1] Algunos creen que Abd Allah ibn Saba' e Ibn al-Sawdāʾ deben ser considerados como dos individuos separados ( Hodgson ). Algunos lo han descrito como semilegendario o legendario ( Taha Hussein , Bernard Lewis , Wilferd Madelung , Leone Caetani e historiadores chiítas). [5] Otros, como Israel Friedlander , Sabatino Moscati e historiadores sunitas, afirman su existencia. [5] Su origen judío también ha sido cuestionado. Algunos historiadores modernos afirman que Sayf ibn Umar inventó el episodio sobre el asesinato de Uthman para "exonerar a la gente de Medina de la participación en el asesinato del califa" y que el movimiento para apoyar a Ali como sucesor de Mahoma no existía en la época de Uthman. [6] Con la excepción de Taha Hussein, la mayoría de los escritores sunitas modernos afirman la existencia de Ibn Saba'. [7]
Según fuentes tradicionales sunitas y chiítas, Abd Allah ibn Saba' era un judío yemení convertido al Islam . [2] [3] Pero los historiadores modernos difieren sobre la historicidad de Ibn Saba. MGS Hodgson duda de que Ibn Saba' fuera judío, y sugiere que Ibn Saba' e Ibn al-Sawada' deben considerarse como dos individuos separados. [1] [2] [8] Según Leone Caetani , Ibn Saba en origen era un partidario puramente político de Ali, "en torno a quien generaciones posteriores imaginaron una conspiración religiosa como la de los abasíes". [1] Taha Hussein y Ali al-Wardi sostienen que Ibn Saba' fue la creación de la propaganda omeya . [9]
Sin embargo, algunos historiadores afirman la existencia de Ibn Saba' o de sus seguidores. Israel Friedlander concluye que Ibn Saba' y los Saba'iyya, de hecho, existieron. Su obra también ha sido atestiguada por Sabatino Moscati . [5] Linda D. Lau y AR Armush también aceptan los relatos de Sayf ibn Umar y el papel de los Saba'iyya en la Batalla del Camello . [4]
En cuanto a las creencias religiosas de Ibn Saba, en particular las de los Saba'iyya, WF Tucker señaló que son más completas y están mejor registradas en fuentes dedicadas a la heresiografía. [5] Matti Musa señala que los Saba'iyya como secta ghulat de hecho existieron, y señala que sus puntos de vista han sido considerados seriamente por heresiógrafos sunitas y chiítas. [6] Hodgson afirma que existen contradicciones en las opiniones religiosas que se le atribuyen a él y a sus seguidores, pero podemos asumir que fue un fundador o un héroe de una o más sectas llamadas Sabaʾiyya, que exaltaron la posición de Ali. [1]
MGS Hodgson concluye que lo más probable es que no fuera judío. [1] WF Tucker sugiere la posibilidad de que la atribución de ascendencia judía a Ibn Saba' por parte paterna y la imputación de ascendencia negra por parte materna fueran inventadas para desacreditar sus credenciales como árabe musulmán y "estigmatizar así todas las ideas asociadas con él". [5] Bernard Lewis afirma que la crítica académica moderna pone en duda su judaísmo. [10] Citando el ejemplo de Ibn Saba', Lewis afirma que hay una tendencia en las fuentes islámicas a atribuir doctrinas subversivas y extremistas a orígenes judíos, conspiración o instigación. [10] G. Levi Della Vida también rechaza su origen judío y sostiene que Ibn Saba' era árabe. [5]
Sin embargo, según Hartwig Hirschfeld , Abd Allah ibn Saba' era un judío de Yemen que abrazó el Islam. [11] Israel Friedlander sugirió que pudo haber sido hijo de una mujer falasha etíope , lo que explica por qué se le llamó "ibn al-Sawdāʾ". WF Tucker, después de examinar los diferentes argumentos, concluye que "Cualquiera que sea el caso con respecto a su identidad étnica, es bastante probable que Ibn Saba' fuera yemení y que viniera de un entorno judío". [5]
Tradicionalmente, se considera a Abd Allah ibn Sabaʾ como el primero de los ghulāt . Es posible que haya sido el primero en negar la muerte de Alí y en predecir su regreso ( rajʿa ), lo que se consideraba una forma de ghulū. Además, la noción de la ausencia u «ocultación» ( ghayba ) de un imán parece haber aparecido primero entre los ghulāt. [12]
Heinz Halm lo registra como representante de un grupo Ghulat de la ciudad de Seleucia-Ctesifonte ( al-Madā'in ) que vino a ver a 'Alī en Kūfah . Cuando Ibn Saba' proclamó la divinidad, entonces 'Alī lo negó con enojo y lo exilió de regreso a Seleucia-Ctesifonte. [13] Heinz Halm agrega que escritores islámicos como Ašʿari en Maqālāt, Baḡdādi en Feraq han dicho que Ibn Saba' fue la primera persona que idolatró a Ali ibn Abi Talib . Predicó que ʿAli era Dios (al-elāh). Se dice que después de la muerte de ʿAli, él mantuvo la idea de que "un demonio con la apariencia de ʿAli había sido asesinado" y que ʿAli había ascendido al cielo y que su regreso ( rajʿa ) era inminente. [14]
Según MGS Hodgson, "fuentes más seguras" que Tabari y Sayf ibn Umar parecen excluir a Ibn Sabaʾ de haber jugado un papel importante en los acontecimientos políticos que llevaron al asesinato de Uthman . [1]
Wilferd Madelung, después de revisar los relatos de Sayf ibn Umar sobre el supuesto papel de Abd Allah ibn Saba' en la rebelión contra Uthman y el surgimiento del chiismo, afirma que "pocos historiadores modernos, si es que hay alguno, aceptarían la leyenda de Sayf sobre Ibn Saba'". [15]
Taha Hussein afirma que la “invención” de Ibn Saba’ fue obra de los enemigos de los chiítas; que la inserción de un “elemento judío” desacreditaría a los chiítas. [16] Señaló que la ausencia de cualquier registro de la presencia de Ibn Saba’ en la Batalla de Siffin sugiere que Ibn Saba’ es una persona ficticia. [16]
Israel Friedlander , Julius Wellhausen y, más particularmente, Leone Caetani , afirman que Sayf inventó el episodio sobre el asesinato de Uthman para "exonerar a la gente de Medina de la participación en el asesinato del califa" [6] y, como agrega Friedlander, encontrar un "chivo expiatorio para los problemas que rodearon a Uthman" y cualquier complicidad en la lucha que resultó en la muerte del tercer califa. [5] Tucker afirma que, aunque puede haber sido el caso, no hay evidencia concreta que respalde esta teoría. Señalan que las fuentes más antiguas que al-Tabari no dicen nada sobre Ibn Saba' y su papel en la agitación contra Uthman. "Afirman que el movimiento para apoyar a Ali como heredero y fideicomisario testamentario del profeta no existía en la época de Uthman como Ibn Saba' había alegado. Por lo tanto, se niegan a aceptar la autenticidad de la afirmación de Ibn Saba de que Ali era el heredero del profeta". [5] [6] Caetani señaló que es posible que se haya creado una conspiración religiosa en torno a la persona de Ibn Sabaʾ, aunque es posible que este haya sido simplemente un partidario político de Ali. [1]
Sin embargo, WF Tucker señala que la sugerencia de que Sayf no es confiable ya no es sostenible. [5] Tucker y Landau-Tasseron señalan que aunque Sayf puede haber sido un recopilador de hadices sin escrúpulos , esto no debería restarle valor a su confiabilidad general como transmisor de información histórica (akhbārī). [5] Tucker también afirma que incluso si los relatos de Sayf sobre Ibn Saba' fueran una invención, él parece ser solo el transmisor de la historia y no la fuente última. Agrega que las acusaciones de parcialidad también podrían dirigirse a otros akhbārīs contemporáneos de Sayf, incluido el historiador chiita Abu Mikhnaf . [5] Además, Fuat Sezgin , Albrecht Noth y Martin Hinds también han desafiado las opiniones de Wellhausen y han colocado a Sayf en pie de igualdad con otros tradicionalistas. [4]
Linda D. Lau y AR Armush aceptan los relatos de Sayf y el papel de los Saba'iyya en la Batalla del Camello . Señalan que otros tradicionalistas además de Sayf no dieron una explicación de por qué estallaron las hostilidades después del casi acuerdo. El relato de Sayf no sólo es el único que existe con una explicación de lo que sucedió, sino que también es lógicamente coherente. [4]
Según Tabari , basado en tradiciones recopiladas por Sayf ibn Umar , Ibn Saba' era un judío yemení que abrazó el Islam. Durante la época de Ali ibn Abi Taleb , introdujo una serie de conceptos que luego se atribuyeron a facciones más extremistas del Islam chiita , o ghulat . Según estas tradiciones, la exaltación de Ali, su nombramiento divino por el profeta islámico Mahoma como sucesor, el concepto de ocultación ( ghayba ) y retorno ( rajʿa ) fueron formulados y expresados por primera vez por Ibn Sabaʾ y sus seguidores (los Sabaʾiyya). [1] [7] [17] A veces se dice que él y sus seguidores fueron quienes incitaron a los egipcios contra Uthman sobre la base del derecho especial de sucesión de Ali, y participaron en una mayor instigación en conflictos posteriores. [1] Históricamente, los teólogos sunitas no sólo han defendido la existencia de Ibn Saba, sino que han utilizado evidencia de las obras históricas de los chiítas para apoyar sus afirmaciones. [18]
En las polémicas sunitas, Ibn Saba' desempeña el mismo papel de intentar destruir el mensaje del Islam desde dentro (introduciendo creencias proto-chiítas) que el que desempeñaría Pablo al intentar corromper deliberadamente las primeras enseñanzas de Jesús. [19] [20] [21]
En las fuentes chiítas tradicionales, Abd Allah ibn Saba' es visto como un extremista ( Ghali ) que fue maldecido y asesinado por Ali ibn Abi Talib (primer imán chií), y maldecido por Ali ibn Husayn (cuarto imán chií), Muhammad al-Baqir (quinto imán chií) y Ja'far al-Sadiq (sexto imán chií). [22] [23] Sin embargo, Ibn Sabaʾ se convirtió en el sujeto de una tradición utilizada por diferentes facciones chiítas tanto para atacar como para defender a los grupos chiítas extremistas. [1] Según estas tradiciones, Ali primero lo exilió por declarar a Ali como Dios y a sí mismo como profeta. Pero cuando no se detuvo en su creencia incorrecta, Ali lo mató y luego quemó su cadáver. [24]
Eruditos chiítas como Abu Muhammad al-Hasan bin Musa al-Nawbakhti, [25] Abu Amr bin Abdul Aziz al-Kash-shi, [26] Al-Hasan bin Ali al-Hilly, [27] al-Astra Abadi, [28] Al-Sadooq , [29] y Al-Nawbakhty [30] hablaron sobre las historias y narraciones de Ibn Saba. Al-Maamiqaaniy ha afirmado la existencia de Abd Allah ibn Saba'. [31]
En el libro Rijal al-Kashshi se narran diferentes tradiciones de los imanes chiítas sobre la creencia en Abd Allah ibn Saba' (es decir, la divinidad de Ali y su profecía), y también sobre las maldiciones que le hicieron diferentes imanes chiítas. Un ejemplo de ello es el siguiente:
Abu Ja'far, el quinto imán chií, dijo:
Abd Allah ibn Saba' solía proclamar que era un profeta y afirmaba que el comandante de los creyentes (es decir, Ali) es Dios. Alá es superior a tales afirmaciones. Esta noticia llegó al comandante de los creyentes (es decir, Ali), por lo que lo llamó y lo interrogó. Pero él repitió sus afirmaciones y dijo:
“Tú eres Él (es decir, Dios), y se me ha revelado que tú eres Dios y yo soy un profeta”. Entonces el comandante de los creyentes (es decir, Alí) dijo: “¡Cómo te atreves! Satanás se ha burlado de ti. Arrepiéntete de lo que dijiste. ¡Que tu madre llore por tu muerte! ¡Renuncia! Pero él se negó, entonces Alí lo encarceló y le pidió tres veces que se arrepintiera, pero él no lo hizo. Entonces lo quemó (es decir, su cadáver después de matarlo [24] ) con fuego y dijo: “Satanás lo había tomado a su antojo, solía venir a él y le inducía estos (pensamientos)”.
— Rijal al-Kashshi , V.1, P.323
Después de narrar las tradiciones de los imanes chiítas que dicen que Abd Allah ibn Saba' era una persona maldita que creía que Ali es Dios, sobre él, Rijal al-Kashshi dice:
Algunas personas eruditas han afirmado que Abd Allah ibn Saba' era un judío que había aceptado el Islam y mostró una gran devoción por Ali (la paz sea con él). Como judío, solía exagerar la personalidad de Josué, el hijo de Nun, el Wasi de Moisés. Después de convertirse al Islam, comenzó a decir sobre la personalidad de Ali tal como esto (la paz sea con él) después del fallecimiento de Rasulullah (la paz sea con él y su descendencia), y fue la primera persona que manifestó el dicho de la obligación de creer en el Imamato de Ali, y se disoció completamente de sus enemigos y se opuso abiertamente a ellos y los denunció como infieles. Entonces, es bajo esta luz que aquellos que estaban en contra de los chiítas dijeron: Los orígenes del chiismo y el Rafdh se toman del judaísmo.
— Rijal al-Kashshi , página 71
Los eruditos chiítas han dicho que "Algunas personas eruditas" en el dicho de Kashshi se refiere a aquellos eruditos sunitas que atribuyeron erróneamente la fundación de las creencias chiítas a Abd Allah ibn Saba', basándose en los cuentos inventados de Sayf ibn Umar sobre quien eminentes eruditos sunitas como al-Dhahabi , Haakim, Ibn Habban, etc. han dicho que era un invento de hadices, mentiroso y también un zindiq (ateo). [32]
Al-Maamqaani de su obra Tanqih al-Maqaal Fi Ilm al-Rijaal (2/183-184):
Abd Allah ibn Saba', quien volvió al kufr (incredulidad) y manifestó ghuluww (exageración)... Exagerador, maldito, Amir al-Mu'mineen (es decir, Ali) lo quemó con el fuego, y él creyó erróneamente que Ali es Dios y que él mismo es un profeta.
De Sa'd ibn Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi que estaba hablando de Sab'iyyah (en al-Maqaalaat wal-Firaq p. 20):
Al-Sab'iyyah son los asociados de Abd Allah ibn Saba' y él es Abd Allah ibn Wahb al-Raasibee al-Hamdaanee, y fue apoyado en eso por Abd Allah ibn Khurasee e Ibn Aswad y ellos son los más elevados de sus compañeros, y lo primero de lo que manifestó fue injuria hacia Abu Bakr, Umar, Uthman y los Compañeros y se liberó de ellos.
En cuanto a este dicho de Sa'd bin Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi, los eruditos chiítas dicen que él no mencionó ninguna cadena de autoridades ni mencionó de quién (o qué libro) obtuvo la historia y cuál fue su fuente. Además, al-Ash'ari al-Qummi ha narrado muchas tradiciones de autoridades sunitas. al-Najjashi (m. 450) en su "al-Rijal" dijo que al-Ash'ari al-Qummi viajó a muchos lugares y era bien conocido por su relación con los historiadores sunitas y escuchó muchas historias de ellos. [33] Por lo tanto, seguramente escribió este informe a partir de lo que escuchó de los sunitas, que de hecho estaba basado en las historias de Sayf ibn Umar. [34]
Ni'matullah al-Jazaa'iree, otro de los eruditos chiítas famosos de su libro al-Anwaar al-Nu'maaniyyah (2/234):
Abd Allah ibn Saba' le dijo a Ali (la paz sea con él): "Tú eres el Adorado en verdad". Entonces Ali (la paz sea con él) lo desterró a al-Madaa'in. Y se dice que era un judío que aceptó el Islam y mientras era judío solía decir sobre Josué bin Noon y sobre Moisés cosas similares a las que dijo sobre Ali.
La primera parte del dicho de Ni'matullah al-Jazaa'iree es la creencia chiita sobre Abd Allah ibn Saba' que se basa en las tradiciones auténticas. Pero la segunda parte de su dicho (es decir, Y se dice que era un judío que aceptó el Islam ...) se refiere a la historia que fue hecha por Sayf ibn Umar. Por lo general, en los libros islámicos, el uso del término 'قيل' (Ghila, es decir, Se dice ...) antes de mencionar un asunto por el autor, implica la creencia del autor sobre la debilidad del dicho que se menciona después de él. Por lo tanto, el uso del término 'Ghila' por Ni'matullah al-Jazaa'iree muestra que él creía que el dicho es débil. [35]
El famoso erudito chiíta Nau Bakhti escribe:
Se la conoce como la secta Sabai porque Abd Allah ibn Saba' era su líder.
— Khandan-e-Nawbakhti, página 275
Muhammad Ali al-Mual'lim, un chiita actual, también afirmó la existencia de Abd Allah ibn Saba' en su libro Abdullah bin Saba: La realidad desconocida . Este libro fue una refutación de aquellos que negaron la existencia de Abd Allah ibn Saba' dando la excusa de "narraciones falsas".
Los historiadores chiítas modernos citan a menudo a varios eruditos sunitas que consideraban que Sayf ibn Umar no era fiable en lo que respecta a los hadices proféticos. Por ejemplo, al-Dhahabi (fallecido en el año 748 d. H.) ha citado el libro de Sayf en su Historia, pero escribió en "al-Mughni fi al-Dhu'afa'" que: "Sayf tiene dos libros que han sido abandonados por unanimidad por los eruditos". [36] Señalan que varios eruditos sunitas prominentes coinciden en cuanto a su narración de hadices. [37] [38] [39] [40] incluyendo a al-Hakim, [41] Abu Dawud, [42] al-Suyuti [43] y al-Nisa'i. [44] Sin embargo, algunos historiadores modernos han señalado que esta visión de Sayf debería limitarse a su erudición sobre los hadices, y por lo tanto no le resta valor a su fiabilidad general como transmisor de información histórica. [5] [4] Pero esto no es aceptable, porque cuando él solía crear muchas tradiciones falsas, lógicamente solía inventar cuentos falsos y luego narrarlos como historias históricas.
La narración de Tabari sobre Ibn Saba se remonta a Sayf ibn Umar . Hay otros dos historiadores que mencionaron relatos de Ibn Saba que se dice que tienen fuentes independientes. Sin embargo, se puede demostrar que sus cadenas de isnad se remontan a Sayf Ibn Umar. [45]
Existe una leyenda ismailí favorable que se formó en torno a la figura de Abd Allah ibn Saba'. [46]
También existe literatura judía temprana sobre Ibn Saba. Se lo consideraba en gran medida un apóstata del judaísmo. [47] [48] [49] [50]
, es la sobriedad con la que las fuentes imami confirman la identidad judía del heresiarca, así como la persistencia de este dato en la literatura heresiográfica, y esto a pesar de las polémicas sunitas contra el chiismo por estar contaminado por creencias judías. De hecho, de todos los componentes de la identidad de Ibn al-Sawda propuestos por Sayf, el de que era judío es el que goza de mayor reconocimiento en otros lugares.
Pero Linda D. Lau y AR Armush, en lo que parecen ser estudios independientes, llegaron a la conclusión de que la explicación de Sayf no solo es la única existente, sino que también está gobernada por una lógica interna, de modo que no hay razón para rechazarla.
Lectura adicional de fuentes chiítas tradicionales: