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clanes rajput

Rajput (del sánscrito raja-putra 'hijo de un rey') es un gran grupo multicomponente de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten estatus social e ideología de ascendencia genealógica originaria del subcontinente indio . El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerrero : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todas las afirmaciones son universalmente aceptadas. Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o de pastores. [1] [2] [3] [4] [5]

Linajes

Las genealogías de los clanes Rajput fueron fabricadas por tribus pastoriles nómadas cuando se volvieron sedentarias. En un proceso llamado Rajputización , después de adquirir poder político, emplearon bardos para fabricar estos linajes que también los disociaron de su ascendencia original de comunidades de pastores o robos de ganado y adquirieron el nombre de 'Rajput'. [6] [7] [8] [9] [10] [5] Hay tres linajes básicos ( vanshas o vamshas ) entre los Rajputs. Cada uno de estos linajes se divide en varios clanes (kula) (un total de 36 clanes). [11] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar y Chauhan. [12]

Los vansh menos conocidos incluyen Udayvanshi, Rajvanshi, [13] y Rishivanshi [ cita necesaria ] . Las historias de los diversos vansh se registraron más tarde en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los incluye entre los "textos que legitiman el estatus". [14]

Debajo de la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). [15] Los matrimonios dentro de un kul generalmente no están permitidos (con cierta flexibilidad para compañeros kul de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como identidad principal para muchos de los clanes Rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kuls por derecho propio. [dieciséis]

Linaje Suryavanshi (Ikshvaku) de Rajputs

El linaje Suryavanshi (también conocido como Raghuvanshies o Dinastía Solar) son clanes que afirman ser descendientes de Surya, el dios solar hindú. [17]

Clanes Suryavanshi Rajput

[19]

Linaje Chandravansh de Rajputs

El linaje Chandravanshi ( Somavanshi o dinastía Lunar ) afirma descender de Chandra . El linaje se divide además en descendientes de la dinastía Yaduvansh del rey Yadu y descendientes de la dinastía Puruvansh del rey Puru . [17]

Clanes Chandravanshi

Clanes Yaduvanshi

Linaje Agnivanshi de Rajputs

El linaje Agnivanshi afirma descender de Agni , el dios hindú del fuego. [17]

Clanes Agnivanshi

Batallón (Regimiento) Clanes de Rajputs

En la historia medieval de la India, los Rajput formaron varios regimientos, batallones especiales y mercenarios, especialmente durante la era Rajput, para luchar contra los invasores extranjeros que estaban formados por soldados Rajput de algunos o todos los clanes Rajput. Sus descendientes todavía usan los apellidos Rajput del regimiento [23] [24] [25]

Clanes de regimiento

Purbiya (o Purabia ) son mercenarios y soldados liderados por Rajput de la llanura oriental del Ganges , áreas correspondientes a la actual Bihar occidental y al este de Uttar Pradesh . [25] [26]

36 carreras reales

Listado de Tod de 1829 de las razas reales

Las 36 razas reales ( Chathis Rajkula ) es una lista de grupos sociales indios que supuestamente eran los clanes reales (gobernantes) de varios estados y Janapads repartidos por el subcontinente norte de la India. Entre los intentos históricos de crear una lista completa de los 36 se encuentran el Kumarapala Prabandha del Acharya Jinamandan Gani de 1435 d. C., [27] Prithviraj Raso de fecha incierta y el coronel James Tod , escrito en 1829.

Lista de Kumarapala Prabandha

La lista de Kumarpal Prabandha (sobre el reinado de Kumarapala Solanki de la dinastía Chaulukya r. 1143-1172 d.C.) proporciona 36 clanes. Comienza con las dinastías mencionadas en los clásicos, Surya y su subrama Ikshvaku , Chandra y su rama Yadu ( Yadava ). También menciona algunos de los clanes famosos posteriores: Parmar , Chauhan, Chaulukya (Solanki), Pratihara Ratt , Chandela y Pala . También menciona otras dinastías Deccani como Shilahara , Chapotkata , Nikumbh , etc. Muchos de los nombres son menos conocidos. Cabe destacar que incluye la Mourya . Tod consultó a Kumarpal Prabandha , [28] se refiere a él como Kumarpal Charit. [29]

Ver también

Referencias

  1. ^ Eugenia Vanina 2012, pag. 140: Con respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de vínculos sanguíneos directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No se podía disponer de un número adecuado de sucesores de estos guerreros épicamente aclamados en el período comprendido entre los siglos VII y VIII d. C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes. [...] casi todos los clanes Rajput procedían de pastores seminómadas del norte y noroeste de la India.
  2. ^ Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Religión bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 122.ISBN​ 978-0-7914-2025-6. El empleo remunerado en el servicio militar, como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un importante medio de vida para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India medieval tardía... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, que se refería a todo tipo de hindúes que vivieron la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
  3. ^ Doris Marion Kling (1993). El surgimiento del estado de Jaipur: respuesta de Rajput al gobierno mogol, 1562-1743. Universidad de Pennsylvania. pag. 30. Rajput: grupos de guerreros pastorales y móviles que alcanzaron el estatus de terratenientes en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se llamaban a sí mismos rajputs.
  4. ^ André Wink (1991). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII. BRILLANTE . pag. 171.ISBN 90-04-10236-1. ...y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, tuvieran prácticas pastorales similares. origen, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles, nómadas...
  5. ^ ab Richard Eaton 2019, pág. 87, [1] En Gujarat, como en Rajasthan, la genealogía resultó esencial para hacer tales afirmaciones. Con este fin, los bardos locales compusieron baladas o crónicas que presentaban a sus mecenas como guerreros ideales que protegían a los brahmanes, las vacas y los vasallos, a diferencia de los jefes pastores de ganado que realmente eran o habían sido. Como personas que crearon y preservaron las genealogías, los bardos locales desempeñaron un papel fundamental en la intermediación de las transiciones socioculturales de sus clientes hacia un estatus Rajput reclamado. Algo similar estaba sucediendo en la región del desierto de Thar, donde a partir del siglo XIV los grupos pastorales móviles evolucionaron gradualmente hasta convertirse en clanes terratenientes, sedentarios y agrarios. Una vez más, fueron bardos y poetas, patrocinados por pequeños reyes, quienes transformaron a los antepasados ​​de un clan de célebres pastores o ladrones de ganado a célebres protectores de las comunidades de pastores de ganado. La diferencia fue sutil pero crítica, ya que tales narrativas revisadas conservaron un eco de un pasado pastoril nómada al tiempo que reposicionaban al fundador dinástico de un clan de pastor a no pastorista. En resumen, el término «Rajput» se había convertido en un título prestigioso que podían adoptar los clanes en ascenso en proceso de volverse sedentarios. Por un mecanismo u otro, se produjo un proceso de "Rajputización" en nuevos estados que surgieron de la agitación que siguió a la invasión de Timur en 1398, especialmente en Gujarat, Malwa y Rajasthan.
  6. ^ Mayaram, Shail (2010). "El derecho Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la historia. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110.ISBN 978-0-19-806678-1. En su trabajo reciente sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritización. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como modismo del poder político, "significa un proceso social altamente móvil de reclamación del poder político-militar y del derecho a cultivar la tierra, así como del derecho a gobernar". La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una afirmación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de castas inferiores hasta guerreros y jefes tribales e incluso el rajá local que se había convertido recientemente al Islam.
  7. ^ André Wink (2002). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: la India medieval temprana y la expansión del Islam entre los siglos VII y XI. RODABALLO. pag. 282.ISBN 0-391-04173-8. En definitiva, se produjo un proceso de desarrollo que después de varios siglos culminó con la formación de nuevos grupos con la identidad de 'Rajputs'. Los predecesores de los Rajput, aproximadamente desde el siglo VIII, alcanzaron prominencia político-militar como un grupo o estado de estatus abierto de guerreros en gran medida analfabetos que deseaban considerarse reencarnaciones de los antiguos kshatriyas indios. La afirmación de los Kshatriyas era, por supuesto, históricamente completamente infundada. Los Rajputs, así como otros grupos autóctonos de la nobleza india que reclamaban el estatus de Kshatriya a través de una supuesta ascendencia Rajput, diferían ampliamente del varna clásico de los Kshatriyas que, como se describe en la literatura, estaba formado por clanes aristocráticos, urbanitas y educados...
  8. ^ Thomas R. Metcalf (1990). India moderna: una antología interpretativa. Editores esterlinas. pag. 90.ISBN 9788120709003. Desde entonces, todas las familias reales conocidas provienen de una casta no kshatriya, incluidas las famosas dinastías Rajput de la India medieval. Panikkar también señala que "los Shudras parecen haber producido un número inusualmente grande de familias reales incluso en tiempos más recientes".
  9. ^ Koyal, Sivaji (1986). "Surgimiento de la realeza, rajputización y un nuevo acuerdo económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . 47, I. Congreso de Historia de la India : 536–542. JSTOR  44141600.
  10. ^ Ishita Banerjee-Dube (2010). Casta en la historia. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xiii. ISBN 978-0-19-806678-1. La rajputización analizaba los procesos a través de los cuales la "organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes" se ajustaba a los desarrollos políticos centralizados, jerárquicos y de orientación territorial en el curso de la formación del Estado. Esto llevó a un "estrecho linaje de familias unifamiliares" a disociarse del cuerpo principal de su tribu y reclamar origen Rajput. No sólo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativas del verdadero Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los vinculaban con las primordiales y legendarias dinastías de reyes solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominantes en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaban activamente a sus gobernantes protectores genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos. jefes con clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante logró establecer su reclamo del estatus de Rajput, se produjo una "Rajputización secundaria" cuando las tribus intentaron "reasociarse" con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.
  11. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  12. ^ Maya Unnithan-Kumar (1997). Identidad, género y pobreza: nuevas perspectivas sobre castas y tribus en Rajasthan. Libros Berghahn. pag. 135.ISBN 978-1-57181-918-5. Consultado el 24 de agosto de 2013 .
  13. ^ Makhan Jha (1 de enero de 1997). Antropología de los antiguos reinos hindúes: un estudio desde la perspectiva de la civilización. Publicaciones MD Pvt. Limitado. Ltd. págs. 33–. ISBN 978-81-7533-034-4. Consultado el 24 de agosto de 2013 .
  14. ^ André Wink (2002). Al-Hind, la creación del mundo indoislámico: la India medieval temprana y la expansión del Islam entre los siglos VII y XI. RODABALLO. págs. 282–. ISBN 978-0-391-04173-8. Consultado el 24 de agosto de 2013 .
  15. ^ Shail Mayaram 2013, pag. 269.
  16. ^ Lindsey Harlan 1992, pág. 31.
  17. ^ a b C Barbara N. Ramusack (2003). Los príncipes indios y sus estados, La nueva historia de Cambridge de la India. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 14.ISBN 9781139449083.
  18. ^ Valisinha, Devapriya (1948). Santuarios budistas en la India.
  19. ^ Ansari, Saiyad Hasan (27 de septiembre de 1986). ""Evolución y organización espacial de los asentamientos de clanes: un estudio de caso del valle medio del Ganges"".
  20. ^ AH Bingley (1986). Manual sobre Rajputs.
  21. ^ Maa Tapti Shodh Sansthan (2024). Kshatriya Pawar (clan 72). Publicaciones académicas LAP Lambert. ISBN 9786207462391.
  22. ^ Maa Tapti Shodh Sansthan (2024). Kshatriya Pawar (clan 72).
  23. ^ Historia de Tomars, Parte 1 - Tomars de Delhi por Harihar niwas Dwivedi . Gwalior: publicaciones de Vidyamandir. 1983.
  24. ^ Tarikh-i-Firishta, tr. Briggs, volumen 1 . pag. 26.
  25. ^ ab Waltraud Ernst; Biswamoy Pati (18 de octubre de 2007). Los estados principescos de la India: pueblo, príncipes y colonialismo. Rutledge . pag. 57.ISBN 978-1-134-11988-2.
  26. ^ MS Naravane (1999). Los Rajputs de Rajputana: un vistazo al Rajasthan medieval. Publicación APH. pag. 23.ISBN 978-81-7648-118-2.
  27. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 89 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .
  28. ^ Algunas esculturas medievales del norte de Gujarat , HA Majmudar, Universidad de Gujarat, 1968, p. 155
  29. ^ Jai Narayan Asopa (1990). Un estudio sociopolítico y económico, norte de la India. Publicaciones Prateeksha. pag. 94 . Consultado el 26 de mayo de 2011 .

Bibliografía

enlaces externos