El ʻupaʻupa (a menudo escrito como upa upa ) es una danza tradicional de Tahití . Fue mencionada por los exploradores europeos, quienes la describieron como muy indecente. No está muy claro hasta qué punto los gestos de esa época eran similares a los del ahora inmensamente popular tāmūrē . En ambas danzas, los intérpretes forman grupos de parejas de un niño y una niña, bailando con movimientos más o menos de orientación sexual.
Tras llegar a Tahití en 1797, los misioneros de la LMS intimidaron rápidamente a los gobernantes locales de la isla y se establecieron en una posición de poder. Aunque esto les permitió abolir hábitos como el infanticidio , el canibalismo y las guerras tribales, también les permitió introducir la idea del pecado , que hasta entonces era desconocida en Tahití. El placer de bailar, tan querido para el corazón polinesio, fue uno de los primeros en ser eliminados. El famoso código Pōmare de 1819 declaró que el ʻupaʻupa (y el tatuaje en la misma línea) eran hábitos malos e inmorales, y que debían ser severamente rechazados. Los Leeward siguieron su ejemplo poco después. Pero el baile continuó en secreto.
En el código de 1842 se relajaron muchas restricciones, pero el `upa`upa (el término general para el baile en aquel entonces) permaneció en la lista negra. Ese mismo año, los franceses proclamaron el protectorado. Siendo católicos con una visión de la vida más amplia que los protestantes y considerando que "si no puedes vencerlos, únete a ellos", proclamaron en el boletín oficial de 1849 que el `upa`upa seguía prohibido, excepto en días festivos públicos, pero siempre sin los gestos indecentes. La ley de 1853, repetida en 1876, fue más restrictiva. Con la esperanza de que los tahitianos dedicaran su tiempo a ocupaciones más piadosas que bailar y beber, se introdujo un sistema de licencias. Una licencia solo podía obtenerla un chef y solo los sábados por la noche.
A pesar de todas estas restricciones, el baile continuó, más o menos secreto según la ley vigente. Sin embargo, muchos años de represión habían dejado su huella y, aunque la idea y los pasos seguían allí, el `upa`upa de antaño ya no existía realmente.
A principios del siglo XX, las danzas tahitianas sólo se representaban en festividades como el 14 de julio y experimentaron una evolución hasta llegar a lo que son hoy en día. Alrededor de 1900, los trajes tradicionales volvieron y, aunque todavía se parecían más a los vestidos de la madre Hubbard o a los ponchos, al menos estaban hechos de materiales tradicionales. Alrededor de 1920 se añadieron tiras de rafia , que pronto se convertirían en la característica more o falda de hierba (en realidad hecha de fibras de hibisco ) de Tahití. El torso desnudo (sólo para los hombres) comenzó a ser aceptable. Se empezaron a otorgar premios a los mejores bailarines de un festival. Pero no fue hasta 1956 cuando Madeleine Mouʻa organizó un grupo de baile, llamado heiva , del que Teriʻi y Takau, hijas de la última reina de Tahití, se convirtieron en patrocinadoras. Finalmente, la danza tradicional recibió la bendición del establishment.
La apertura del aeropuerto internacional de Faʻaʻa en 1961 y el verdadero comienzo de la industria turística en Tahití hicieron que todos los bailes que habían surgido del ʻupaʻupa volvieran a formar parte de la vida cotidiana.
Patrick O'Reilly; La danza de Tahití