El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra [1] ( chino tradicional :勝鬘師子吼一乘大方便方廣經, Rugido del León de la reina Śrīmālā ) es uno de los principales textos budistas mahāyāna tempranos pertenecientes a los sūtras Tathāgatagarbha que enseña la doctrina s de Naturaleza búdica y "Único Vehículo" a través de las palabras de la reina india Śrīmālā. [2] Después de su composición, este texto se convirtió en el principal defensor bíblico en la India de la potencialidad universal de la Budeidad . [3]
Brian Edward Brown, especialista en doctrinas de la naturaleza búdica, escribe que la composición del Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra ocurrió durante la dinastía Īkṣvāku en el siglo III d.C. como producto de las escuelas Caitika de los Mahāsāṃghikas . [3] Alex Wayman ha esbozado once puntos de completo acuerdo entre los Mahāsāṃghikas y los Śrīmālā , junto con cuatro argumentos principales para esta asociación. [4] Anthony Barber también asocia el desarrollo anterior del Tathāgatagarbha Sūtra con los Mahāsāṃghikas, y concluye que los Mahāsāṃghikas de la región de Āndhra fueron responsables del inicio de la doctrina de la naturaleza búdica. [5] En el siglo VI d.C., Paramārtha escribió que los Mahāsāṃghikas veneran los sūtras que enseñan la doctrina de la naturaleza búdica. [6]
El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra fue traducido al chino en 436 EC por Guṇabhadra (394-468) y más tarde por Bodhiruci (672-727). [2] Ya no existe un original sánscrito completo, [7] pero se encuentran citas extensas en el texto sánscrito del Ratnagotravibhāga , así como algunos fragmentos descubiertos recientemente y conservados en la Colección Schøyen . Posteriormente fue traducido al inglés por Alex y Hideko Wayman como El rugido del león de la reina Srimala .
El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra enseña la realidad de una conciencia última e inmaculada dentro de cada ser viviente, que es el " Dharmakāya " búdico (esencia de la Verdad), que todavía está temporalmente envuelto en una contaminación oscurecedora. Se dice que este Dharmakāya, cuando se lo considera intrínsecamente libre de ignorancia espiritual, constituye la eternidad, la bienaventuranza, el yo y la pureza en su estado perfecto. El uso de la palabra "yo" en este sutra es, en cierto modo, exclusivo de esta clase de sutra. La gran Reina Śrīmālā, quien según este texto está facultada por el Buda para enseñar el Dharma, afirma: [8]
[E]l Dharmakāya del Buda tiene la perfección de la permanencia, la perfección del placer, la perfección del yo, la perfección de la pureza. Cualquier ser sintiente que vea el Dharmakāya del Tathagāta de esa manera, lo ve correctamente. Quienes ven correctamente son llamados hijos del Señor nacidos de su corazón, nacidos de su boca, nacidos del Dharma, que se comportan como manifestación del Dharma y como herederos del Dharma.
La escritura, que fue extremadamente influyente a modo de clarificación de la visión de Śūnyatā del Tathagātagarbha , insiste en que la comprensión últimamente correcta de la vacuidad es que el Tathāgatagarbha está vacío de todo conocimiento que no sea liberación, mientras que, por el contrario, las cualidades que caracterizan una Los Budas no están vacíos de virtudes inconcebibles. Un título alternativo ofrecido por el Buda para este sutra expresa esta idea de un significado último a la doctrina de la vacuidad: "La verdadera revelación de la intención del Buda al enseñar la vacuidad".
Además, el sūtra ha contribuido significativamente a la noción Mahāyāna del Tathagātagarbha permanente, firme y eterno, que es nada menos que el Dharmakāya perfecto temporalmente oculto por contaminantes mentales (en última instancia irreales):
“El tathāgatagarbha no tiene ningún límite previo, no surge y es indestructible, acepta el sufrimiento, siente repulsión hacia el sufrimiento y aspira al nirvana. Oh Señor, el tathāgatagarbha no es un yo sustancial, ni un ser vivo, ni un 'destino', ni una persona. El tathāgatagarbha no es un reino para seres vivientes que han degenerado en la creencia de un cuerpo sustancialmente existente o para aquellos que tienen puntos de vista contrarios, o que tienen la mente desconcertada por la vacuidad. [9]
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