El Sanghata Sutra (Ārya Sanghāta Sūtra; Devanagari , आर्य सङ्घाट सूत्र) es una escritura budista Mahāyāna de amplia circulación en el noroeste de la India y Asia Central.
Aunque el Sanghāta circuló primero en sánscrito, posteriormente fue traducido a todos los idiomas principales de las comunidades budistas del norte, noroeste y este de la India: khotanés , chino , sogdiano y tibetano . Este trabajo de traducción se llevó a cabo a lo largo de los siglos V al X de nuestra era.
Se han recuperado manuscritos del Sanghāta en Gilgit (en 1931 y 1938), Khotan , Dunhuang y otros sitios de Asia Central a lo largo de la ruta de la seda .
La traducción al khotanés del Sanghāta es la traducción más antigua a una lengua vernácula que tenemos. El Sanghāta había sido traducido al khotanés en algún momento antes de mediados del siglo V d. C. Sobreviven fragmentos de longitudes variables en 27 manuscritos del Sanghāta en khotanés.
En 1993, Giotto Canevascini publicó una edición de la versión en khotanés existente del Sanghāta, con una traducción al inglés del khotanés y su correspondiente sánscrito (faltan partes importantes del sánscrito en la versión khotanés).
Se recuperaron fragmentos de una traducción sogdiana del Sanghāta en yacimientos de Asia Central, incluido Turpan .
El canon budista chino contiene dos traducciones del Sanghāta: una, realizada a mediados del siglo VI d. C. por un indio llamado Upashūnya, que se decía que era hijo de un rey de Ujjayini, en el sur de la India. La segunda traducción al chino fue realizada a principios del siglo X por otro indio llamado Danāpāla, que fue un prolífico traductor al chino y que tiene en su haber más de 100 traducciones de varios textos budistas.
Las dos traducciones aparecen en la edición electrónica CBETA de la colección Taisho como textos numerados 423 y 424, respectivamente. De las dos traducciones chinas, la traducción anterior (número 423) parece corresponder un poco más a los manuscritos sánscritos del Sanghāta que han sobrevivido.
El Sanghāta fue traducido al tibetano en el siglo IX d. C. Un colofón al final de esa traducción sugiere que había existido una traducción anterior, hoy perdida, cuyo "lenguaje fue actualizado" por la única traducción que sobrevive.
Esta traducción al inglés fue preparada por Venerable Lhundup Damchö y completada en enero de 2006. Al traducir del tibetano, consultó el sánscrito para aclarar los muchos pasajes en los que el tibetano era ambiguo. El sánscrito también era ambiguo o polivalente en ocasiones, y en esos mismos pasajes se puede encontrar que el inglés está abierto a múltiples interpretaciones. [1]
Hasta la fecha, el mayor interés académico en la Sanghāta ha sido filológico. Numerosos eruditos europeos han preparado ediciones críticas. Estos editores hicieron contribuciones invaluables al estudio de la Sanghāta mediante su trabajo de datación y edición de sus manuscritos, pero encontraron que el contenido del texto era "confuso" (Oskar von Hinüber, en un artículo de 1980) o "críptico" (Giotto Canevascini en su obra de 1993).
Desde el influyente artículo de Gregory Schopen de 1979, en el que sugería que el Mahāyāna pudo haber comenzado como una federación informal de grupos centrados en sutras particulares —lo que él llamaba el «culto del libro»—, su afirmación ha sido ampliamente aceptada como descriptiva de la historia del Mahāyāna temprano. El Sanghāta Sūtra, que se imagina a sí mismo como el foco de una intensa adoración, es un excelente ejemplo de esta categoría.
La historiadora del arte Deborah Klimburg-Salter ha analizado el impacto que pudo haber tenido el Sanghāta en la cultura que lo rodeaba. En un artículo de 1987, señala que el hecho de que las cubiertas decorativas de los manuscritos halladas junto al Sanghāta en Gilgit estuvieran entre las más antiguas sugiere que el texto en sí desempeñó un papel fundamental en el cambio de actitudes hacia los libros en la India:
Las tapas de los manuscritos de Gilgit, así como los manuscritos del hallazgo, marcan una fase importante en la historia del arte del libro en la India... Es decir, se produjo un cambio en el concepto de libro, de modo que los libros no fueron vistos simplemente como medios para la transmisión de información, sino que, por alguna razón o razones aún no aclaradas, comenzaron a ser concebidos como objetos dignos de embellecimiento. Como veremos, una posibilidad, que requiere mayor consideración, es que esta evolución se vio afectada por la evolución de ciertos textos hacia objetos de culto.
(Klimburg-Salter, 1987:817)
Como lo expresó un lingüista que estudió las versiones sánscrita y khotanesa del Sanghāta: "los aspectos crípticos del sutra también se extienden a su título".
En sánscrito estándar, sanghāta es un término que significa «el ajuste y la unión de las vigas» o «el trabajo que realiza un carpintero al unir dos piezas de madera», y puede referirse a la carpintería en general. Tiene un uso especializado en algunos textos sánscritos budistas, donde significa «vasija» o «jarra», y esta imagen de «algo que contiene» se evoca varias veces en el sutra, cuando Buda llama al Sanghāta un «tesoro del Dharma».
Ya sea que tomemos sanghāta en el sentido de unir o conectar que tiene en el sánscrito estándar, o en el sentido de sostener o contener que puede tener en el sánscrito budista, la pregunta sigue siendo qué es exactamente lo que está conectado o sostenido.
Una posible interpretación es que lo que está conectado son los seres sintientes, y que el Sanghāta los une o conecta con la iluminación. Esta sugerencia —que el Sanghāta une a los seres sintientes con la iluminación— fue propuesta por Kirti Tsenshab Rinpoche durante una transmisión oral del texto en 2003. En esto encontramos la idea de que nosotros, los lectores y recitadores, somos el material sobre el que trabaja el Sanghāta, ya que nos moldea y nos conecta con nuestra iluminación de tal manera que nunca daremos marcha atrás. Esto, de hecho, es lo que Sarvashura inicialmente le pide al Buda que dé: una enseñanza que pueda asegurar que los jóvenes nunca se desconecten de su camino hacia la iluminación.
Los traductores del Sanghāta han adoptado una amplia gama de posturas sobre la cuestión del significado del título. Las dos primeras traducciones que tenemos —la del Khotanese y la primera de las dos traducciones al chino— no traducen el nombre en absoluto. Esta decisión del traductor del Khotanese del Sanghāta de dejar el nombre «Sanghāta» en sánscrito es particularmente sorprendente, porque la estrategia general que adoptaron los traductores del Khotanese fue traducir los significados de las palabras siempre que fuera posible, en lugar de dejarlas en sánscrito. Así, en el Khotanese se traduce incluso la palabra «Buda», tratando de captar el significado en lugar de tratarla como un nombre propio y dejarla como «Buda», como en español.
La traducción china fue realizada por un erudito indio que trabajaba en China en el siglo VI, mientras que la del sutra khotanés se produjo algún tiempo antes de mediados del siglo V, una época en la que el contacto entre los eruditos indios y khotaneses todavía habría sido relativamente fácil. Si había algún conocimiento común o sabiduría recibida sobre lo que significaba el título, parece probable que estos traductores hubieran tenido acceso a ella. Dado que no eligieron traducir los títulos a los idiomas locales, podemos especular que o bien pensaron que era importante dejar el nombre del sutra en sánscrito por alguna razón, o bien sintieron que no había una respuesta fácil a la pregunta: ¿qué significa exactamente el nombre?
Las dos siguientes traducciones que se completaron (al tibetano y luego al chino por segunda vez) eligieron traducir el término 'sanghāta' a sus propios idiomas, pero lo hicieron de diferentes maneras.
El segundo traductor al chino tradujo el título del sutra en chino como El Sutra de la Gran Reunión del Sagrado Dharma. (En chino, Ta chi hui cheng fa ching en el sistema de transliteración de Wade-Giles, o Ta ji-hui zheng-fa jing en pinyin.)
La traducción tibetana de Sanghāta está sancionada por el glosario autorizado que se utiliza para la traducción de términos sánscritos al tibetano, conocido como Mahavyutpatti. Este glosario fue compilado en el siglo IX en el Tíbet por un equipo de traductores respetados, bajo el decreto real del rey tibetano Tri Ralpachen. En él, Sanghāta sutra se traduce como El sutra del par de asambleas monásticas o El sutra del par de Sanghas (dge 'dun zung gi mdo). Esto parece sugerir que lo que se empareja o se une son dos asambleas de Sangha. Tal como lo entienden estos traductores, Sanghāta en el título se refiere a un par de asambleas monásticas.
Pero ¿cuáles son las dos asambleas monásticas que se encuentran emparejadas? Durante la Sanghāta, los grupos se reúnen hasta las últimas páginas del sutra, pero la mayoría de los que se reúnen no se identifican ni siquiera como budistas, y mucho menos como asambleas monásticas. En la Sanghāta, no hay dos grupos claros de Sangha ordenados.
Pero hay un par de grupos prominentes en el Sanghāta: los grupos de seres jóvenes y viejos. Quiénes son los jóvenes y los viejos es otro tema abierto a discusión, pero está claro que en el Sanghāta se reúne un grupo de seres jóvenes con un grupo de seres viejos. De hecho, en la pregunta que inicia el diálogo, Sarvashura pide una enseñanza que pueda beneficiar a los jóvenes y a los viejos al mismo tiempo: una enseñanza para un par de grupos.
Sin embargo, en la mayoría de las ediciones del canon tibetano, o bka' 'gyur (kagyur), el título del texto se traduce simplemente como 'Zung', omitiendo la referencia a la asamblea monástica o Sangha. Y en el texto mismo, en todas las ediciones del canon, dondequiera que tengamos 'Sanghāta' en sánscrito, el texto dice simplemente 'zung', y no menciona ninguna asamblea o Sangha.
La "sangha" en Sanghāta no parece ser la misma que la "sangha" en Sangha. En "Sanghāta", la segunda "a" es larga (este es el marcador largo sobre la "a") y la "t" es retroflexa.