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Drama no aristotélico

El drama no aristotélico , o la 'forma épica' del drama , es un tipo de obra cuya estructura dramatúrgica se aleja de los rasgos de la tragedia clásica en favor de los rasgos de la épica , tal como la define en cada caso el antiguo filósofo griego Aristóteles. en su Poética (c.335 a. C.)

El teatro modernista alemán Bertolt Brecht acuñó el término "drama no aristotélico" para describir las dimensiones dramatúrgicas de su propia obra, comenzando en 1930 con una serie de notas y ensayos titulados "Sobre un drama no aristotélico". [1] En ellos, identifica su musical The Threepenny Opera (1928) como un ejemplo de "forma épica". "[Según la definición de Aristóteles", escribe Brecht, "la diferencia entre las formas dramática y épica se atribuyó a sus diferentes métodos de construcción". [2] El método de construcción aquí se refiere a la relación que la obra establece entre sus partes y su todo:

El escritor épico Döblin dio un excelente criterio cuando dijo que en una obra épica, a diferencia de una dramática, se puede, por así decirlo, tomar unas tijeras y cortarla en pedazos individuales, que siguen siendo plenamente capaces de vivir. [3]

Brecht también define el contraste entre lo tradicional, lo "dramático" aristotélico y su propia "épica" como correspondiente a posiciones filosóficas idealistas y materialistas :

El drama épico, con su punto de vista materialista y su falta de interés en cualquier inversión de las emociones de sus espectadores, no conoce ningún objetivo sino sólo un punto final, y está familiarizado con un tipo diferente de cadena, cuyo curso no tiene por qué ser recto, sino bien puede ser en curvas o incluso en saltos. [...] [C]ada vez que uno se encuentra con el materialismo surgen formas épicas en el drama, y ​​más marcada y frecuentemente en la comedia , cuyo 'tono' es siempre 'más bajo' y más materialista. [4]

Es esta perspectiva materialista del mundo, y específicamente del ser humano, la que hace que la forma épica sea particularmente apropiada y útil para el dramaturgo, sostiene Brecht. La ciencia contemporánea (el término incluye lo que los ingleses llaman "ciencias humanas"; especialmente, para Brecht, el materialismo histórico ) revela que el ser humano está determinado y determinante por sus circunstancias ("sociales" y "físicas"). La forma épica permite que el drama escenifique a la humanidad de una manera que incorpore esta comprensión científica; el dramaturgo se vuelve capaz de mostrar lo humano (el nivel de las relaciones interpersonales) en interacción con las fuerzas y dinámicas más amplias que actúan en la sociedad (la escala histórica suprapersonal): [5]

Hoy en día, cuando el ser humano ha llegado a ser visto como "la suma de todas las circunstancias sociales", la forma épica es la única que puede abarcar aquellos procesos que sirven al drama como materia para una imagen integral del mundo. De manera similar, el hombre, el hombre de carne y hueso, sólo puede ser abrazado a través de aquellos procesos por los cuales y en el curso de los cuales existe. [4]

Epic Theatre también rechaza el principio de natura non facit saltus (la naturaleza no da saltos), que es una suposición metodológica del naturalista sueco Carl Linnæus utilizada en su categorización de plantas y animales. [6]

Ver también

Notas

  1. ^ Willett (1964, 46).
  2. ^ De un ensayo de Brecht probablemente escrito en 1936; Brecht (1964, 70).
  3. ^ La resonancia entre esta imagen como medio para describir la forma dramatúrgica épica y la práctica concreta del montaje cinematográfico , particularmente tal como teorizado por los soviéticos, no es una coincidencia, sino más bien parte de una exploración estética modernista radical compartida. (Brecht 1964, 70).
  4. ^ ab Brecht (1964, 46).
  5. ^ Esta glosa se basa en Szondi (1965).
  6. ^ Squiers, Anthony (2014). Introducción a la filosofía social y política de Bertolt Brecht: revolución y estética . Ámsterdam: Rodopi. ISBN 9789042038998.

Trabajos citados