En los Estados Unidos , un proyecto de ley sobre libertad religiosa es un proyecto de ley que, según sus promotores, permite a quienes tienen objeciones religiosas oponerse a los derechos LGBT de acuerdo con las enseñanzas religiosas tradicionales sin ser castigados por el gobierno por hacerlo. Por lo general, se trata de un empleado que se opone al aborto, la eutanasia, el matrimonio entre personas del mismo sexo , [1] las uniones civiles o la identidad transgénero y desea evitar situaciones en las que se espere que deje de lado esas objeciones. Los promotores suelen referirse a estas propuestas como libertad religiosa o protección de la conciencia. [2]
Los opositores a esos proyectos de ley los presentan en cambio como "proyectos de ley de rechazo religioso", "proyectos de ley intolerantes" o como una "licencia para discriminar", destacando hasta qué punto la legislación permite a los individuos y a las empresas manifestar abiertamente sus prejuicios, especialmente contra las personas LGBT . [3] [4]
El profesor de derecho Richard Thompson Ford sostiene que "las concepciones demasiado amplias de las protecciones de los derechos civiles han vuelto a estas importantes leyes contra sí mismas", y que, si bien cada protección puede parecer coherente por sí sola, "en combinación constituyen una receta para conflictos irresolubles de absolutos". Un enfoque menos abstracto y más pragmático, argumentó, podría ser otorgar una mayor protección a las religiones minoritarias y a los daños graves. El famoso caso de Masterpiece Cakeshop no se ajusta a ninguno de los dos criterios, según Ford, ya que el pastelero pertenecía a la religión cristiana mayoritaria y los clientes no sufrieron daños significativos por el rechazo de su pedido de pastel de bodas. [5]
Otros problemas incluyen cómo demostrar si una creencia es sincera, si está basada en hechos y corresponde con precisión a la situación en cuestión, y si es realmente “religiosa” o “moral” en su origen. El profesor de derecho de la Universidad de Indiana Steve Sanders dijo que “a menudo no hay manera de diferenciar entre convicciones religiosas genuinas y creencias inventadas por conveniencia... un empleado que simplemente tiene fobia hacia las personas transgénero podría reclamar una exención “religiosa”, y el empleador no tendría más opción que concedérsela”. [6]
Un tipo de marco retórico describe la controversia sobre la libertad religiosa como una guerra de identidades. La clave es seleccionar identidades que ilustren el problema de manera que la ilustración hable por sí sola. Por ejemplo, una monja católica identificó la cuestión de “favorecer los derechos de libertad civil de las personas transgénero por sobre los derechos de conciencia de los proveedores de servicios públicos”; se puso del lado de los proveedores de servicios públicos. [7] Para un ejemplo contrastante, el reverendo M. Barclay, un diácono abiertamente transgénero de la Iglesia Metodista Unida, [8] describió la misma cuestión como “cristianos que usan el poder y el privilegio para atacar a grupos demográficos marginados como la comunidad LGBTQ”. [9] Estos diferentes ángulos están discutiendo la misma cuestión.
Tras la creación en enero de 2018 de la División de Conciencia y Libertad Religiosa del Departamento de Salud y Servicios Humanos de Estados Unidos, Reuters informó que "expertos legales y en ética médica dijeron que tales exenciones [a la ley antidiscriminación] tienen límites legales y serían impugnadas en los tribunales". [10]
En abril de 2018, a un partidario del presidente Trump se le pidió que abandonara un bar de la ciudad de Nueva York por llevar una gorra con la leyenda "Make American Great Again". El abogado del cliente afirmó ante el tribunal que "la gorra Make American Great Again era parte de su creencia espiritual" (ya que es ilegal discriminar a las personas por sus creencias religiosas), mientras que el abogado del bar afirmó que "apoyar a Trump no es una religión". El juez desestimó el caso. [11]
En octubre de 2018, grupos cristianos conservadores presentaron dos demandas para impugnar las leyes de no discriminación contra la comunidad LGBTQ en Austin, Texas: [12] una demanda federal, US Pastor Council v. City of Austin, [13] y una demanda estatal, Texas Values v. City of Austin. [14]
Los dueños de una panadería, Melissa y Aaron Klein, fueron multados por el estado de Oregón por negarse en 2013 a vender una tarta para una boda entre personas del mismo sexo. Recaudaron dinero de sus seguidores y apelaron ante la Corte Suprema de Estados Unidos, que decidió en 2019 enviar el caso, Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries , de vuelta a un tribunal inferior. [15]
En septiembre de 2019, la Corte Suprema de Arizona dictaminó que no se puede obligar al estudio de arte Brush & Nib de Phoenix a imprimir invitaciones de boda para parejas del mismo sexo a pesar de que existe una ordenanza antidiscriminación en la ciudad. Los propietarios del estudio argumentaron con éxito que producir arte personalizado para parejas del mismo sexo equivaldría a respaldar el matrimonio, lo que violaría su creencia religiosa contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. [16]
En 2023, el juez de distrito estadounidense Brantley Starr declaró en desacato a los abogados de Southwest Airlines y les ordenó asistir a una “capacitación sobre libertad religiosa” de la Alliance Defending Freedom . En 2024, el Tribunal de Apelaciones de Estados Unidos para el Quinto Circuito bloqueó esta orden. [17]
En mayo de 2018, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva que creaba la Iniciativa de Fe y Oportunidades de la Casa Blanca, [18] una expansión de las iniciativas existentes creadas por Bush y Obama. [19] Las agencias y oficinas del poder ejecutivo tendrán un enlace con la iniciativa recientemente ampliada si aún no cuentan con un programa propio basado en la fe.
Según la orden ejecutiva, la Iniciativa de Fe y Oportunidades "notificará al Fiscal General, o su designado, sobre las preocupaciones planteadas por las organizaciones religiosas y comunitarias sobre cualquier falla del poder ejecutivo en cumplir con las protecciones de la ley federal para la libertad religiosa" y buscará "reducir... las cargas sobre el ejercicio de las convicciones religiosas y las barreras legislativas, regulatorias y de otro tipo para la participación plena y activa de las organizaciones religiosas y comunitarias en actividades y programas financiados o conducidos por el gobierno".
En agosto de 2019, el Departamento de Trabajo de Estados Unidos propuso una nueva norma para eximir a las "organizaciones religiosas" de la ley contra la discriminación, afirmando que dichas organizaciones "pueden tomar decisiones de empleo coherentes con sus principios y creencias religiosas sinceramente sostenidos" y que la ley federal "debe interpretarse de modo que proporcione la más amplia protección del ejercicio religioso reconocido por la Constitución y otras leyes, como la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa". [20]
En septiembre de 2020, la administración Trump propuso que las Naciones Unidas hiciera hincapié en la “libertad religiosa” en lugar de los derechos de las personas LGBTQ. Había obtenido firmas de otros 57 países para su propuesta de redefinir la comprensión de la ONU sobre los derechos humanos internacionales. [21]
Una coalición de organizaciones cristianas conservadoras llamada Project Blitz apoya, a fecha de mayo de 2018, más de 70 proyectos de ley en todo Estados Unidos, muchos de los cuales son proyectos de ley de libertad religiosa. Uno de los líderes de Project Blitz dijo en una conferencia telefónica que el objetivo de tener tantos proyectos de ley similares era obligar a los oponentes a "dividir sus recursos para oponerse a esto". [22] En 2017, la Fundación del Caucus de Oración del Congreso elaboró un "manual" de 116 páginas con legislación modelo; el nombre "Project Blitz" no se utiliza en este informe. [23]
Muchos tipos de atención médica están potencialmente cubiertos por leyes de protección de la conciencia. En los Estados Unidos, a partir de 2013, estas leyes "se están redactando cada vez más de tal manera que abarcarían a los profesionales de la salud mental". [24]
El 18 de enero de 2018, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos anunció la creación de una nueva división dentro de su Oficina de Derechos Civiles (OCR, por sus siglas en inglés). [25] La nueva división se llama División de Conciencia y Libertad Religiosa. Fue creada para hacer cumplir las leyes federales relacionadas con la "conciencia y la libertad religiosa". Ese mismo día, el profesor de derecho de la Universidad de Indiana Steve Sanders criticó el nuevo enfoque por tener "el potencial de impedir el acceso a la atención, insultar la dignidad de los pacientes y permitir que las creencias religiosas prevalezcan sobre la ciencia médica convencional". [26]
Muchas organizaciones profesionales de médicos y otros proveedores de atención médica tienen códigos de ética que prohíben a sus miembros negar atención a los pacientes.
El código de ética de la Asociación Médica Estadounidense permite a los médicos “negarse a participar en torturas, interrogatorios o tratamientos forzados”, pero no negar atención médica basándose en la “raza, género, orientación sexual, identidad de género o cualquier otro criterio que constituya una discriminación odiosa” del paciente. [27]
La Asociación Estadounidense de Psicología considera que los estudiantes necesitan aprender sus futuras "obligaciones éticas en materia de no discriminación" y exige una formación amplia sobre diversidad "porque pueden crecer y cambiar en sus creencias, preferencias en las poblaciones con las que les gustaría trabajar, región geográfica, etc." Si bien en algunos casos puede ser adecuado que un proveedor de salud mental derive a un paciente a otro proveedor, esto no siempre es práctico, especialmente en "escuelas y comunidades rurales". La organización se opone a la legislación sobre cláusulas de conciencia, considerándola como una "intrusión de las legislaturas estatales en la educación y la formación de los profesionales de la salud mental". [28]
La Academia Estadounidense de Pediatría apoyó la derogación de la ley de curación por fe de Tennessee que permite a los padres buscar "tratamiento por medios espirituales a través de la oración solamente" para sus hijos. [29] En 2008, la organización se opuso a la legislación de cláusula de conciencia propuesta a nivel federal. [30] Emitió una declaración en la que afirmaba que los médicos que practican la medicina reproductiva, como cualquier otro tipo de medicina, tienen "la obligación de hablar con los pacientes sobre todas sus opciones y, en el caso de los servicios que no se pueden o no se quieren proporcionar, remitirlos a alguien que pueda ayudarlos sin demora". [31]
Scott Johnson, ex presidente de la Asociación Estadounidense de Terapia Matrimonial y Familiar, dijo que las exenciones de discriminación basadas en la conciencia "parecen simplemente prejuicios" y que "el problema con la conciencia es que puede permitirnos hacer el bien y el mal". Si un terapeuta viola el Código de Ética de la AAMFT, la organización puede eliminar la membresía de esa persona en la organización profesional incluso si la ley estatal permite la conducta del terapeuta. La versión de 2012 del Código de Ética "no habla directamente sobre cuestiones de valores o conciencia del terapeuta". [24]
En 2006, California aprobó la Ley de No Discriminación en Programas y Actividades Estatales (SB 1441) para retirar la financiación estatal a las universidades privadas que impongan un "código moral" en relación con la orientación sexual o la identidad de género de los estudiantes. Karen England, directora ejecutiva del Capitol Resource Institute, describió esto como "un ataque abierto y flagrante a la libertad religiosa". [32]
Entre 2013 y 2015, el gobierno federal otorgó más de 30 exenciones a colegios religiosos que no deseaban cumplir con la ley federal antidiscriminación aplicable a la identidad de género y la orientación sexual, según un informe de la Coalición de Derechos Humanos. [33]
En 2017, el Huffington Post examinó los "programas de elección de escuelas privadas que otorgan dinero público a escuelas religiosas privadas" en los Estados Unidos y descubrió que "al menos el 14 por ciento de las escuelas religiosas adoptan una postura activa contra el personal y los estudiantes LGBTQ". [34] En 2020, la Corte Suprema decidió en Espinoza v. Montana Department of Revenue que los estados no pueden discriminar a las escuelas religiosas al asignar fondos públicos. [35]
Tras el caso Roe v. Wade , la histórica decisión de la Corte Suprema sobre el derecho al aborto en 1973, "se aprobaron leyes para garantizar que los hospitales o clínicas que recibían fondos federales no pudieran obligar al personal médico que se opusiera al aborto o la esterilización por motivos de sus 'creencias religiosas o convicciones morales' a realizar esos procedimientos". Al final de la administración del presidente George W. Bush, "entró en vigor una nueva 'cláusula de conciencia' que cortaba la financiación federal a las instituciones que no tuvieran en cuenta las objeciones religiosas o morales de los empleados". [36]
Para quienes creen que el aborto es asesinato, puede parecer "una forma particularmente letal de autoritarismo" "exigir que los médicos maten a sus pacientes o ayuden a organizar el asesinato, incluso si creen que hacerlo está mal". [37] En 2005, en al menos una docena de estados de EE.UU., los farmacéuticos habían citado su moralidad personal en su negativa a llenar recetas para el control de la natalidad, incluyendo "anticoncepción de emergencia" para evitar que un óvulo fertilizado se implante en el útero. [38]
El 8 de julio de 2020, la Corte Suprema dictaminó en el caso Little Sisters of the Poor Saints Peter and Paul Home v. Pennsylvania que los empleadores y las universidades pueden optar por no cumplir con el requisito de la Ley de Atención Médica Asequible de que los planes de seguro médico privados cubran la anticoncepción de las mujeres sin cobrarles ningún "costo de bolsillo" . [39] Antes de la decisión de la Corte Suprema, la administración Trump había tomado medidas para proporcionar exenciones a los empleadores que alegaran objeciones morales o religiosas a brindar cobertura anticonceptiva a sus empleados y, en enero de 2019, un juez federal había bloqueado la entrada en vigor de estas normas en 13 estados y el Distrito de Columbia. [40]
El 4 de marzo de 2019, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos (HHS) publicó una regla final que habría cambiado la elegibilidad de los proveedores de servicios de planificación familiar para las subvenciones del Título X. Al día siguiente, el estado de Washington presentó una demanda contra el HHS (Estado de Washington v. Azar), quejándose de que la nueva regla del HHS violaba el Título X , así como la ley del estado de Washington. [41] Según el Título X, las pacientes embarazadas deben recibir "asesoramiento no directivo sobre el embarazo" (es decir, se les debe informar de sus opciones de manera objetiva y objetiva), y las clínicas que brindan servicios de aborto deben seguir siendo elegibles para recibir fondos. Si la nueva regla del HHS entrara en vigencia, a casi todos los proveedores de atención médica actuales del Título X en el estado de Washington se les negaría la financiación. El siguiente noviembre, el juez Stanley A. Bastian del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Washington falló a favor de los demandantes, diciendo que el HHS había excedido su autoridad y que su nueva regla era inconstitucional. [42]
Los médicos pueden causar la muerte de un paciente "activamente" (por ejemplo, administrando un fármaco letal) o "pasivamente" (reteniendo alimentos, agua o atención médica que prolongaría la vida). Esta opción se puede ofrecer a pacientes que están en fase terminal y están gravemente discapacitados o sufren mucho dolor sin esperanza de recuperación. Si el paciente no puede comunicarse o dar su consentimiento, a veces se les puede pedir a los miembros de la familia que decidan. Esta opción se llama " eutanasia ", " suicidio asistido " o "muerte por piedad".
Los médicos a menudo se consideran obligados a respetar el juramento hipocrático , cuyo texto original fue escrito entre los siglos V y III a. C. y requiere que el médico prometa que no "administrará un veneno a nadie cuando se lo pida, ni sugerirá tal acción".
A finales del siglo XX se convirtió en un tema de debate público en los Estados Unidos en gran parte debido al trabajo de Jack Kevorkian , quien afirmó haber asistido a 130 suicidios de pacientes. [43] Las encuestas han demostrado que hasta la mitad de los médicos estadounidenses han recibido en algún momento consultas de pacientes sobre el suicidio asistido. [44]
La Iglesia católica se opone desde hace mucho tiempo a la eutanasia. En 1980, el Vaticano publicó una Declaración sobre la Eutanasia que explica: “Las súplicas de personas gravemente enfermas que a veces piden la muerte no deben entenderse como implicando un verdadero deseo de eutanasia; de hecho, se trata casi siempre de una angustiada súplica de ayuda y amor”. [45]
Algunos funcionarios de los ayuntamientos se han negado a expedir licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo. La más famosa es Kim Davis , secretaria del condado de Rowan, Kentucky, que afirmó estar actuando "bajo la autoridad de Dios" cuando protestó por la legalización a nivel nacional del matrimonio entre personas del mismo sexo en 2015 al negarse a expedir licencias de matrimonio a parejas de cualquier género. Cumplió cinco días de cárcel por desacato al tribunal. El 5 de octubre de 2020, el juez de la Corte Suprema de Estados Unidos Clarence Thomas denegó una petición de Davis, explicando que la decisión de la Corte de 2015 a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo ( Obergefell v. Hodges ) le exigía hacerlo y que estas "consecuencias ruinosas para la libertad religiosa" continuarían a menos que la Corte Suprema algún día revocara su propia decisión. Mientras tanto, lamentó, "aquellos con creencias religiosas sinceras sobre el matrimonio tendrán cada vez más dificultades para participar en la sociedad". [46] El 18 de marzo de 2022, un juez federal dictaminó que Davis “no puede usar sus propios derechos constitucionales como escudo para violar los derechos constitucionales de otros mientras desempeña sus funciones como funcionaria electa”. [47]
De manera similar, en 2015, un juez de Tennessee protestó por la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo al negarse a conceder el divorcio a una pareja de distinto sexo. Argumentó que el fallo de la Corte Suprema revelaba que creía que el estado de Tennessee "era incompetente para definir y abordar instituciones tan fundamentales como el matrimonio y, por lo tanto, como mínimo, los divorcios impugnados" y dijo que esperaría más instrucciones de la Corte Suprema. [48]
En 2022, la Corte Suprema de Estados Unidos dijo que escucharía el caso de una diseñadora de sitios web de bodas en Colorado que quiere limitar su negocio a parejas de distinto sexo. [49]
En diciembre de 2018, un año después de que Australia legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo , el ex fiscal general liberal Phillip Ruddock publicó un informe en el que decía que no podía encontrar mucha evidencia de que el matrimonio entre personas del mismo sexo hubiera causado "discriminación material real" contra alguien que se opusiera al matrimonio entre personas del mismo sexo por motivos religiosos. No obstante, Australia está avanzando con una legislación, liderada por el fiscal general Christian Porter , para prevenir la discriminación contra las personas religiosas. [50] Los hospitales religiosos y los proveedores de atención a personas mayores podrán discriminar a los empleados LGBTQI, como anunció el gobierno en noviembre de 2019. [51]
En febrero de 2019, Rachel Colvin fue presionada para renunciar a un puesto de profesora de inglés que había ocupado durante diez años en el Ballarat Christian College porque la administración sabía que ella apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, a pesar de que ofreció mantener sus creencias en privado. Presentó una demanda por discriminación. [52] En mayo de 2019, después de que el jugador de rugby Israel Folau escribiera en las redes sociales que los homosexuales irían al infierno, fue despedido con el argumento de que violaba el código de conducta de los jugadores de rugby. Presentó una demanda con el argumento de que su despido constituye una discriminación ilegal contra sus creencias cristianas. [53]
En 2014, dos mujeres, Krista y Jami Contreras, se reunieron con un pediatra en Detroit poco antes del nacimiento de su hijo. Cuando el niño tenía seis días, llegaron a la cita y les dijeron que la doctora había “orado por ello” y decidió que no podía atender al niño. Se había asignado un médico diferente a la familia. El médico original escribió más tarde a la pareja: “Después de mucha oración después de su consulta prenatal, sentí que no sería capaz de desarrollar las relaciones personales médico-paciente que normalmente tengo con mis pacientes”. [54]
En abril de 2018, cinco estados (Dakota del Sur, Michigan, Alabama, Texas y Oklahoma) permitían a las agencias de acogida negarse a colocar a niños con tutores del mismo sexo si la agencia tenía "creencias religiosas sinceras" en contra de la crianza por parte de personas del mismo sexo. [55] Una historia de Texas involucra a Catholic Charities de Fort Worth que rechazó a una pareja de lesbianas que quería ser madre adoptiva de un niño migrante o refugiado; la pareja presentó una demanda. [56] En enero de 2019, el Departamento de Salud y Servicios Humanos otorgó a Carolina del Sur una exención de las normas de no discriminación. [57] La Corte Suprema de los Estados Unidos falló en Fulton v. City of Philadelphia el 17 de junio de 2021, dictaminando que una agencia religiosa de acogida que recibe fondos de los contribuyentes puede negarse a atender a parejas del mismo sexo, a pesar de que una disposición de no discriminación es parte de su contrato con la ciudad de Filadelfia. [58]
La transición de género es un proceso individualizado. Las personas transgénero pueden buscar cambios médicos en sus características sexuales según sus necesidades y preferencias físicas y mentales. Una persona puede tomar hormonas (que a menudo se administran mediante inyecciones) [59] , que generalmente se administrarán de manera regular durante el resto de su vida. También pueden someterse a varios tipos de cirugía, como aumento o extirpación de senos, remodelación genital y extirpación de órganos reproductivos. Las mujeres transgénero pueden someterse a una cirugía de feminización facial [60] , una "reducción de la nuez de Adán" para eliminar el cartílago de la garganta (afeitado traqueal) [61] y electrólisis para eliminar el vello facial y corporal no deseado [62] .
También pueden intervenir procedimientos legales e institucionales. La persona transgénero puede querer cambiar su nombre y su marcador de género en sus documentos de identidad, póliza de salud y registro escolar o laboral. Esto puede afectar sus procedimientos de matrimonio o divorcio.
Pueden buscar psicoterapia, ya sea porque eligen hacerlo por sus propias razones o porque es parte de un proceso establecido para la transición de género. Algunos médicos exigirán una carta de recomendación de un psicoterapeuta. A las personas transgénero "se les ha pedido sistemáticamente que obtengan una carta de recomendación de un psicólogo que certifique la estabilidad de su identidad de género como requisito previo para acceder a un endocrinólogo, cirujano o institución legal (por ejemplo, oficina de licencias de conducir)". [63]
Un proveedor de atención médica o asistente administrativo que se oponga a la reasignación de género por principio podría desear negarse a participar en alguno o todos estos procedimientos. Una trampa de este tipo de rechazo basado en la conciencia es que no siempre es claro cuándo el propósito principal de un procedimiento es la reasignación de género. Después de que una persona haya tomado los pasos iniciales importantes para reasignar su género, los procedimientos en curso (como hormonas, electrólisis o correcciones quirúrgicas menores) pueden considerarse simplemente como "mantenimiento". En caso de prevención o tratamiento del cáncer, puede ser necesario inhabilitar o extirpar los órganos reproductivos, y si el paciente está feliz con la extirpación por sus propias razones personales, eso no significa necesariamente que el procedimiento deba considerarse como un componente de la transición de género. Los procedimientos cosméticos pueden considerarse parte del deseo humano universal de verse atractivo y pueden no estar obviamente relacionados con el género. En psicoterapia, una persona que resulta ser transgénero puede necesitar mencionar problemas o circunstancias que están relacionados con su identidad o transición de género, eventos que pueden haber ocurrido años atrás o en el futuro; Esto no significa necesariamente que el psicoterapeuta los apoye o los ayude a completar su transición de género.
El último día del año calendario 2016, justo antes de que entrara en vigor la nueva política antidiscriminación de la administración Obama en virtud de la Ley de Atención Médica Asequible en relación con la identidad de género y los estereotipos de género, el juez federal Reed O'Connor la bloqueó. [64] O'Connor creía que la norma antidiscriminación entraba en conflicto con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. [65] En abril de 2018, la administración Trump dijo que revocaría la norma antidiscriminación. [66]
Discriminar a alguien por su identidad transgénero es diferente a negarse a participar en una acción específica que está realizando como parte de su transición de género. Cuando se discrimina a una persona por su identidad, lo que se implica es que se le niega un producto o servicio que normalmente se consideraría totalmente ajeno a la transición de género que ha experimentado o que desea experimentar.
Las personas transgénero ya tienen dificultades para acceder a la atención sanitaria. Los proveedores de atención sanitaria suelen tener dificultades para reconocer y separar otras dimensiones de la salud de una persona transgénero aparte de su transición de género. La Encuesta sobre personas transgénero de Estados Unidos de 2015 reveló que, tan solo en el último año, el 15 por ciento de los encuestados afirmó que los proveedores de atención sanitaria les habían hecho "preguntas innecesarias o invasivas sobre su condición de transgénero que no estaban relacionadas con el motivo de su visita", mientras que al 3 por ciento se les negó "atención no relacionada con la transición de género (como exámenes físicos o atención para la gripe o la diabetes)". [67]
En 2018, el día en que se anunció la creación de la división de Conciencia y Libertad Religiosa, un periodista le preguntó a Roger Severino , director de la Oficina de Derechos Civiles del HHS, si "a alguien transgénero se le negaría la atención médica" según las leyes en cuestión. Él respondió: "Creo que negación es una palabra muy fuerte... los proveedores [de atención médica]... simplemente quieren servir a las personas a las que sirven de acuerdo con sus creencias religiosas". [68] Dos días después, un editorial del Boston Globe advirtió que la nueva división de Conciencia y Libertad Religiosa del HHS "permitirá a los profesionales médicos y a las instituciones que alegan objeciones religiosas negar la cobertura a las personas transgénero", lo que "parece abrir el camino para que un médico o una enfermera rechacen a una persona transgénero con un brazo roto, sin otra razón que su identidad de género". [69]
En 2022, una profesora de matemáticas de secundaria del condado de Geary, Kansas , demandó al superintendente, quejándose de que la escuela le exige que utilice el nombre preferido de cada alumno. En su demanda, afirmaba que su "fe le enseña que Dios crea inmutablemente a cada persona como hombre o mujer" y, por lo tanto, insiste en dirigirse a un alumno en particular por su apellido, precedido de un título de género, en lugar de por el nombre de pila elegido por el alumno, libertad sin la cual, según ella, se ve "privada... del debido proceso y de la protección igualitaria de la ley". [70]
En la década de 1990, hubo disputas legales con los propietarios que no querían alquilar a parejas no casadas. [71]
Algunas personas afirman que la segregación racial forma parte de sus creencias religiosas. Por ejemplo, en 2019, uno de los concejales de la ciudad de Hoschton, Georgia , Jim Cleveland, dijo a un periódico que "mis creencias cristianas son que no se aceptan matrimonios interraciales. Así es como me criaron y así es como creo". Además, le dijo al Atlanta Journal-Constitution que ver parejas interraciales de negros y blancos "me hace hervir la sangre porque esa no es la forma en que se supone que debe vivir un cristiano". [72] La Universidad Bob Jones , una escuela cristiana fundamentalista en Carolina del Sur, prohibió las citas interraciales desde la década de 1950 hasta el año 2000. [73]
En 2015, el profesor de derecho David Bernstein argumentó que, si la coherencia ideológica es una guía, la discriminación contra los matrimonios entre personas del mismo sexo conduciría a la discriminación contra los "matrimonios interraciales o interreligiosos". [74]
En 2019, la propietaria de un local para bodas en Mississippi informó a una pareja interracial: "No hacemos bodas gay ni bodas de raza mixta... debido a nuestra raza cristiana, es decir, nuestra creencia cristiana... No quiero discutir mi fe... Simplemente no participamos. Simplemente elegimos no hacerlo". Después de la reacción pública, la propietaria publicó una disculpa en línea, afirmando que recientemente había descubierto para su sorpresa que, después de todo, no existe una prohibición bíblica sobre el matrimonio interracial. Independientemente de la doctrina cristiana sobre el matrimonio interracial, la ley de libertad religiosa de Mississippi de 2016 no menciona la raza y, por lo tanto, es posible que no haya protegido este caso de discriminación racial. [75]
En 2018, el representante estatal de Dakota del Sur Michael Clark (republicano) comentó sobre la decisión de Masterpiece Cakeshop y dijo que a un hipotético panadero se le debería permitir rechazar no solo a los homosexuales, sino también a las personas de color. "Debería tener la oportunidad de dirigir su negocio como quiera", escribió Clark en Facebook. "Si quiere rechazar a las personas de color, entonces [esa es] su elección". Más tarde borró el comentario y se disculpó diciendo: "Nunca defendería la discriminación de las personas por su color o raza". [76]
En enero de 2021, el Hogar Metodista Unido de Niños de Holston informó a una pareja de posibles padres adoptivos que no brindarían servicios de adopción porque la pareja no era cristiana. Ambos padres potenciales eran judíos. La pareja demandó al Departamento de Servicios para Niños de Tennessee. [77]
El 13 de noviembre de 2019, Ohio aprobó la "Ley de Libertades Religiosas de los Estudiantes" [78], según la cual un estudiante de una escuela pública no puede ser penalizado por tener una creencia científicamente incorrecta siempre que el estudiante cite una razón religiosa para negar la ciencia. [79] El que alguien más se vea afectado por una de estas creencias científicamente incorrectas podría depender de la creencia en particular y de la situación en la que se exprese.
Además del daño directo que puede causar cualquier caso específico de discriminación, la legislación discriminatoria puede tener efectos indirectos. Los adultos homosexuales, lesbianas y bisexuales informaron de un aumento de su malestar mental entre 2014 y 2016 si vivían en estados de EE. UU. que permitían la negación de servicios a parejas del mismo sexo en 2015, mientras que los adultos heterosexuales y las personas que vivían en otros estados no informaron del mismo aumento de malestar mental. [80] De manera similar, un análisis realizado por científicos de la Universidad de Pittsburgh publicado en el American Journal of Orthopsychiatry concluyó que, después de que Indiana aprobara una ley de libertad religiosa en 2015, las personas de Indiana que se identifican como lesbianas, homosexuales, bisexuales o que cuestionan su orientación sexual informaron de un peor estado de salud física y mental. [81]
A principios de 2017, circuló en la nueva administración Trump un borrador de cuatro páginas de una orden ejecutiva, “Establecer una iniciativa para todo el gobierno encaminada a respetar la libertad religiosa”. Esta hubiera permitido a las organizaciones no cumplir con las leyes existentes “cuando prestan servicios sociales, educación o atención médica; se ganan la vida, buscan un trabajo o emplean a otros; reciben subvenciones o contratos gubernamentales; o participan de otro modo en el mercado, la esfera pública o interactúan con los gobiernos federales, estatales o locales”. Esta exención tenía como objetivo particular afectar las opciones relacionadas con la sexualidad, la reproducción y el género. Se hubiera aplicado a “cualquier organización, incluidas las corporaciones con fines de lucro de capital cerrado”. [82]
La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa , firmada por Bill Clinton y vigente desde 1993, es limitada. No puede utilizarse como base para discriminar a empleados que se identifiquen como lesbianas, gays, bisexuales o transgénero, según un tribunal federal de apelaciones en marzo de 2018. [83]
El representante de Massachusetts Joseph Kennedy III patrocinó una enmienda propuesta a la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa que habría impedido que las personas reclamaran exenciones religiosas a las leyes antidiscriminación. La enmienda, llamada Ley de No Hacer Daño (HR 3222), no prosperó. [84]
En enero de 2018, el Departamento de Justicia agregó una sección llamada "Respeto a la libertad religiosa" al Manual de los Fiscales de los Estados Unidos . [85]
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