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Peshat

Peshat (también P'shat , פשט ‎) es uno de los dos métodos clásicos de exégesis bíblica judía , siendo el otro el Derash . Si bien Peshat se define comúnmente como una referencia al significado superficial o literal (directo) de un texto, [1] o "el significado literal simple del versículo, el significado que su autor pretendía transmitir", [2] numerosos eruditos y rabinos han debatido esto durante siglos, dándole a Peshat muchos usos y definiciones. [3]

La Peshat se define con mayor frecuencia como "directa", en referencia a su tendencia a describir el significado del texto aparente, teniendo en cuenta las expresiones idiomáticas y centrándose principalmente en la interpretación literal. [4] A menudo se considera el método más sencillo para leer y comprender el texto bíblico. De esta manera, Peshat se diferencia de los otros métodos presentes en Pardes (Remez, Drash y Sod), que miran lo que puede estar oculto en el texto. Las interpretaciones de Peshat también destacan la importancia del contexto, tanto histórico como literario. [3] Esto contrasta con el Drash , que a menudo saca el texto de un versículo de su contexto, para usos más allá del contexto, como propósitos rituales o morales. [3]

Sin embargo, esto no significa que el Peshat y el Drash sean métodos totalmente opuestos. De hecho, a menudo se puede utilizar uno para ayudar a explicar el otro, para encontrar y definir matices en el texto que de otro modo serían inexplicables sin la aplicación de ambos métodos. [1] [3]

Uso talmúdico

Los términos peshat y derash aparecen en varias fuentes del período talmúdico, aunque no con las mismas definiciones utilizadas en generaciones posteriores.

Lingüísticamente, el término peshat tiene su raíz en el término hebreo bíblico que significa “aplanar” o “extender”. [5] En la era talmúdica, esta definición se amplió para significar “proponer”. [5] [2] Generalmente, en fuentes de este período, la interpretación peshat de un pasaje es “la enseñanza reconocida por el público como obviamente autoritaria, por ser familiar y tradicional”, o “el significado tradicional usualmente aceptado tal como era generalmente enseñado”. [5]

Si bien los rabinos talmúdicos hicieron interpretaciones cuyo método podría categorizarse (en términos modernos) como peshat o drash , su uso del término peshat no indicó ninguna metodología en particular. [6] : 25  De hecho, los rabinos talmúdicos solo practicaron un único método de interpretación. [2] Cuando etiquetaron su interpretación como " peshat ", a menudo es en realidad lo que las fuentes modernas categorizarían como derash , y muchas historias o textos variantes usan tanto peshat como derash para referirse a la misma interpretación. [6] Si bien algunas interpretaciones de esta era cumplen con la definición moderna de peshat , los propios rabinos talmúdicos no concibieron al peshat como una categoría metodológica distinta. [6]

En algunas fuentes se puede apreciar una distinción entre los verbos pashat y lamad (למד, "estudiar"): pashat se refiere al aprendizaje exhaustivo e intensivo de un texto, en contraste con la lectura superficial que significa lamad . [2] En este sentido, peshat no se refiere específicamente al significado literal de un texto, sino más bien a cualquier significado que pueda extraerse de un estudio intensivo y, por extensión, al "significado usual y aceptado [de un texto] tal como se enseñaba generalmente". [2] [7]

Según una interpretación, peshat en las fuentes rabínicas tempranas es un sinónimo de verso (como mikra o katuv), es decir, "lo que está en el verso mismo". [6] : 31  En algunos pasajes de la era talmúdica, peshat se refiere al significado literal de las palabras del verso, en oposición a las interpretaciones o conclusiones halájicas que deben extraerse del verso. [6] : 43  Esta distinción no equivale a la distinción moderna entre peshat y drash , ya que (por ejemplo) si un verso fuera contradicho por otro, la reconciliación de los versos no se consideraría peshat según los estándares talmúdicos (ya que no se basa únicamente en el verso en cuestión), pero podría considerarse peshat según los estándares modernos.

A menudo, al definir el peshat , se hace referencia a una cita del tratado de Shabat del Talmud , que afirma que "un versículo no puede ser quitado del significado de su peshat " (אין מקרא יוצא מידי פשוטו). [5] [2] Las menciones del peshat en el Talmud incluyen:

Uso medieval y moderno

El significado común de peshat probablemente se origina con Rashi , quien en su comentario bíblico fue el primero en distinguir claramente entre peshat y derash como los significados literal y homilético de un versículo respectivamente. [5] Este uso fue adoptado por muchos comentaristas medievales y luego por escritores modernos. Algunos han proyectado incorrectamente este uso también sobre los pasajes talmúdicos. [2]

Abraham Ibn Ezra es citado en sus escritos diciendo que los rabinos del Talmud eran muy versados ​​en Peshat , habiendo construido sus exégesis midráshicas sobre él: "Ellos [los rabinos talmúdicos] sabían peshat mejor que todas las generaciones que vinieron después de ellos". [11] Por el contrario, Rashbam , sintió que los primeros rabinos no eran conocedores de Peshat , y en su lugar utilizaron otras estrategias. [11] En consecuencia, estos rabinos fueron llevados a conclusiones opuestas de la exégesis halájica de los rabinos: Rashbam entendió esto como un tipo separado de exégesis de Peshat , mientras que Ibn Ezra sintió que la única exégesis adecuada conduciría a sus propias conclusiones, y por lo tanto descartó los midrashim de los rabinos talmúdicos como exégesis en conjunto. [11] Independientemente de estas diferencias de opinión con referencia a los rabinos del Talmud, tanto Ibn Ezra como Rashbam favorecieron y promovieron el Peshat como una alternativa superior a los métodos midráshicos. [11]

Uno de los estudiantes de Rashbam, el rabino Eliezer de Beaugency , es conocido por eliminar por completo a Drash de sus estrategias exegéticas, basándose únicamente en Peshat . En comparación con la tendencia de Rashbam a explicar cómo sus puntos de vista contrastan con los de los rabinos talmúdicos, el rabino Eliezer no se ve obligado a hacerlo, ya que siente que Peshat es la única forma adecuada de mirar el texto. [12] Como los métodos de Peshat se basan a menudo en la importancia del contexto, los comentarios del rabino Eliezer son conocidos por su tendencia a centrarse en el contexto de un versículo o texto determinado. Sus comentarios están integrados con el texto, en lugar de estar separados de él, e insiste en asegurarse de que ningún versículo pierda su contexto durante sus discusiones, en comparación con otros métodos, como el "enfoque versículo por versículo de Rashi" [12].

David Kimhi (Radak) también era conocido por su habilidad en Peshat , y fue influenciado tanto por Ibn Ezra como por Rashi. Si bien Kimhi prefería los métodos de Peshat sobre los de Derash, la influencia de Rashi se puede ver en algunos de sus comentarios, en la inclusión de citas midráshicas. [13] Además, Kimhi vivió entre muchos defensores famosos de Derash, como el rabino Moisés el Predicador, quien "sin duda tuvo un impacto sustancial en Radak". [13] Kimhi tendía a hacer todo lo posible para rechazar las opiniones de los rabinos del Talmud a menudo, lo que ha llevado a la teoría de que, aunque estaba en desacuerdo con ellos, Kimhi reconocía plenamente la tradición y la autoridad de los rabinos talmúdicos. [13] En sus comentarios, Kimhi etiqueta su interpretación como Peshat , y la de los rabinos talmúdicos como Derash, creando una división estricta entre los dos en sus escritos. [13]

Un estudiante de Saadiah Gaon dijo: "Esta es la señal por la cual debes saber qué comentarios son buenos y cuáles son malos: cualquier comentarista que primero comenta con peshuto shel mikra en un lenguaje conciso, y luego trae algo del midrash de nuestros rabinos , este es un buen comentario, y lo contrario es [un] comentario burdo. [14]

El enfoque moderno de "Tanaj a la altura de los ojos" dirigido por el rabino Yaakov Medan y el rabino Dr. Yoel Bin-Nun , y promovido por muchos de los rabinos y ex alumnos de Yeshivat Har Etzion es un enfoque para estudiar el Tanaj que en esencia sigue los pasos de Rashbam , Iben Ezra y Radak al apegarse más al Peshat y la forma directa de entender la Biblia .

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Goldin, S. (2007). Desbloqueando el texto de la Torá: Bereshit. Editorial Gefen. ISBN  978-965-229-412-8
  2. ^ abcdefg Rabinowitz, Louis. "El significado talmúdico de Peshat". Tradición: una revista de pensamiento ortodoxo 6.1 (1963). Web.
  3. ^ abcd Garfinkel, Stephen. "Limpiando Peshat y Derash". Biblia hebrea/Antiguo Testamento: la historia de su interpretación. Comp. Chris Brekelmans y Menahem Haran. Ed. Magne Sæbø. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000. 130-34. Impreso.
  4. ^ "PESHAṬ - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Consultado el 18 de marzo de 2019 .
  5. ^ abcde Rabinowitz, Louis Isaac (2007). "Peshat". En Berenbaum, Michael ; Skólnik, Fred (eds.). Enciclopedia Judaica . vol. 16 (2ª ed.). Detroit: Referencia de Macmillan. pag. 8-9. ISBN 978-0-02-866097-4– a través de la Biblioteca de Referencia Virtual Gale. Disponible en línea.
  6. ^ abcde Sarah Kamin, Rashi: Peshuto shel mikra umidrasho shel mikra (2000), p.23-56
  7. ^ Angel, Rabino Hayyim. "Del fuego negro al fuego blanco: conversaciones sobre la metodología del Tanaj religioso". Instituto de Ideas e Ideales Judíos. 4 de septiembre de 2008. Web.
  8. ^ Talmud, Shabat 63a
  9. ^ Talmud, Yevumot 11b
  10. ^ Talmud, Yevumot 24a
  11. ^ abcd Lockshin, Martin I. "El hombre solitario de Peshat". Jewish Quarterly Review 99.2 (2009): 291-300. Impreso.
  12. ^ ab Berger, Yitzhak. "La exégesis contextual del rabino Eliezer de Beaugency y el clímax de la tradición peshat del norte de Francia". Jewish Studies Quarterly 15.2 (2008): 115-29. Impreso.
  13. ^ abcd Berger, Yitzhak. "Peshat y la autoridad de Ḥazal en los comentarios de Radak". Association for Jewish Studies Review 31.1 (2007): 41-59. Impreso.
  14. ^ Comentario atribuido a un estudiante de Saadiah Gaon, Crónicas 36:13. Hebreo וזה לך האות שתדע לשון המפרשים איזה מפרש בטוב ואיזה מפרש שלא בטוב: כ ל פרשן שמפרש תחלה פשוטו של מקרא בקצור לשון ואח"כ מביא קצת מדרש רבותינו זה פתרון טוב, וחלופיהן בגולם.

Bibliografía