En la filosofía china , wuji ( chino simplificado :无极; chino tradicional :無極; iluminado. 'sin techo /ridgepole', que significa 'sin límite') originalmente se refería al infinito . En la cosmología neoconfuciana , llegó a significar el "universo primordial" anterior al estado de ser " Último Supremo ".
En chino , la palabra wuji es un compuesto de wu (que significa nada) y ji . Ji (極) es una palabra con varios significados. Se utiliza con mayor frecuencia para significar "polo" o " ridgepole ", también se puede utilizar en el mismo sentido figurado que en inglés para significar " polo geográfico ", " polo magnético ", etc. En la medicina tradicional china es el Chong mai (衝脈) o el Meridiano central de los ocho Meridianos adicionales .
Las traducciones comunes al inglés del wuji cosmológico son "definitivo" [1] o "ilimitado", [2] pero otras versiones son "lo último de la Nada", [3] "aquello que no tiene polo", [4] o "No -Polar". [5]
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Se encuentran referencias al Wuji en textos clásicos chinos asociados con diversas escuelas de filosofía china , incluido el taoísmo, el confucianismo y la Escuela de los Nombres . Zhang y Ryden resumen la transformación filosófica del wuji :
La expresión "ilimitado" y sus parientes se encuentran en el Laozi y el Zhuangzi y también en los escritos de los lógicos. No tiene ningún significado filosófico especial. Sin embargo, en la filosofía de la dinastía Song, la misma expresión "ilimitado" debería traducirse como "último de la ausencia de ser", porque el elemento negativo ya no califica la palabra "límite", sino que está calificado por la palabra "límite", aquí para traducirse a la jerga filosófica Song como "último". Wu = Nada, Vacío, Cero; Chi = Energía. Incluso la ciencia dice ahora que el estado fundamental de nuestro universo está formado por energía de punto cero. Wu-chi es la fuente del Tai-Chi. [6]
El término wuji aparece por primera vez en el Tao Te Ching (c. siglo IV a. C.) en el contexto del regreso a la naturaleza original:
- (Mair 1990, capítulo 28, p. 93)
Este es un ejemplo de cómo el wuji sin integridad (De德) puede volverse dualista al dividirse en yin y yang. A través de esta interacción, las diez mil cosas llegan a existir. [ cita necesaria ]
El taoísta Zhuangzi (c. siglos III-II a. C.) utiliza el wuji cuatro veces. Según Zhang y Ryden, en Zhunagzi la palabra wuji "siempre se refiere a lo infinito y lo ilimitado". [7]
—(Mair 1994, capítulo 1, p. 6)
—(Mair 1994, capítulo 6, p. 59)
—(Mair 1994, capítulo 11, p. 97)
—(Mair 1994, capítulo 15, p. 145)
El Zhunagzi también usa la palabra relacionada wuqiong (無窮; "infinito; interminable; inagotable") 25 veces, por ejemplo,
—(Mair 1994, capítulo 1, p. 6)
El Zhuangzi utiliza wuqiong citando una teoría relativista del filósofo de la Escuela de Nombres Hui Shi ; "La dirección sur es ilimitada pero tiene un límite". [8]
El texto confuciano Xunzi (c. siglo III a. C.) utiliza wuji (que significa "ilimitado") tres veces. En un contexto, se utiliza para describir un caballo legendario y tiene un paralelo con wuqiong , que significa "inagotable".
—(Knoblock 1988, capítulo 2, p. 155)
El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Wuji seis veces. Un pasaje sintácticamente divertido dice que un sabio puede qiong wuqiong (窮無窮"agotar lo inagotable"; también usado en Xunzi arriba) y ji wuji (極無極"[ir al] extremo [de] lo infinito").
- (Balfour 1884, capítulo 1, p. 86)
El taoísta Liezi (c. siglo IV d. C.) usa wuji (que significa "ilimitado") ocho veces en un diálogo cosmológico (con wuqiong , que significa "ineagotable", una vez).
"¿Siempre ha habido cosas?"
–"Si alguna vez no hubo cosas, ¿cómo es que ahora hay cosas? ¿Aprobarías si los hombres que viven después de nosotros dicen que ahora no hay cosas?""En ese caso, ¿las cosas no tienen un antes y un después?"
–"El fin y el comienzo de las cosas no tienen límite de dónde comenzaron. El comienzo de uno es el fin de otra, el fin de una es el comienzo de otra. ¿Quién sabe cuál fue primero? Pero, ¿qué hay fuera de las cosas, qué fue? antes de los acontecimientos, no lo sé""En ese caso, ¿todo lo que está arriba y abajo en las ocho direcciones es limitado y agotable?"
"No lo sé"不知也...No es Nada que sea ilimitado, Algo que sea inagotable.無則無極，有則有盡(2) ¿Cómo sé esto?朕何以知之？[ laguna textual ]...
(3) Pero tampoco hay nada ilimitado fuera de lo ilimitado, ni nada inagotable dentro de lo inagotable. No hay límite, pero tampoco hay nada ilimitado; No hay nada agotador, pero tampoco hay nada inagotable. Por eso sé que son ilimitados e inagotables, pero no sé dónde pueden ser limitados e inagotables".然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也- (Graham 1990, capítulo 5, págs. 94-5)
El Taijitu shuo (siglo XI d.C.) (太極圖說, "Explicación del diagrama del Supremo Supremo "), escrito por Zhou Dunyi , fue la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó la metafísica confucianista del I Ching con aspectos del taoísmo y el budismo chino . En su diagrama de Taijitu , el wuji se representa como un círculo en blanco y el taiji como un círculo con un punto central (embrión del mundo) o con líneas discontinuas y continuas (yin y yang). Sin embargo, Zhou pensaba que el wuji y el taiji eran, en última instancia, el mismo principio y concepto que creaba el movimiento, [9] la vida y "las diez mil transformaciones" (cosas). [10]
Los términos clave de Zhou, wuji y taiji, aparecen en la famosa frase inicial wuji er taiji (無極而太極), que, según Adler, también podría traducirse como "¡La polaridad suprema que no es polar!".
¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, polaridad suprema ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, todavía se encuentra en el límite de su actividad. En quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. Se alternan actividad y quietud; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen así los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi armoniosamente dispuestas, las Cuatro Estaciones avanzan a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; el yin y el yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [11]
Robinet explica la relación.
El taiji es Aquel que contiene el Yin y el Yang, o los Tres (como dice Hanshu 21A). Este Tres es, en términos taoístas, el Uno (Yang) más el Dos (Yin), o el Tres que da vida a todos los seres ( Daode jing 42), el Uno que contiene virtualmente la multiplicidad. Así, el wuji es un vacío ilimitado, mientras que el taiji es un límite en el sentido de que es el principio y el fin del mundo, un punto de inflexión. El wuji es el mecanismo tanto del movimiento como de la quietud; se sitúa antes de la diferenciación entre movimiento y quietud, situada metafóricamente en el espacio-tiempo entre el kun 坤, o Yin puro, y el fu 復, el retorno del Yang. En otros términos, mientras los taoístas afirman que el taiji está metafísicamente precedido por el wuji , que es el Dao, los neoconfucianos dicen que el taiji es el Dao. [12]