En la cultura maorí , los rangatira ( pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa] ) son jefes tribales , los líderes (a menudo hereditarios [1] ) de un hapū (subtribu o clan). Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad ( mana ) en nombre de la tribu y mantenían límites entre la tierra de una tribu ( maorí : rohe ) y la de otras tribus. Los cambios en las leyes de propiedad de la tierra en el siglo XIX, en particular la individualización de los títulos de propiedad , socavaron el poder de rangatira, al igual que la pérdida generalizada de tierras bajo el gobierno de la Colonia de Nueva Zelanda, orientado a los eurocolonos, desde 1841 en adelante. Sin embargo, los conceptos de rangatira y rangatiratanga (cacicazgo) siguen siendo fuertes, y se ha abogado ampliamente por el regreso a rangatiratanga y la elevación de los maoríes mediante el sistema rangatiratanga desde que comenzó el renacimiento maorí c. 1970 . Moana Jackson , Ranginui Walker y Tipene O'Regan se encuentran entre los defensores más notables. [2] [ necesita cotización para verificar ]
El concepto de rangatira es fundamental para rangatiratanga , un sistema maorí de gobierno , autodeterminación y soberanía . [3]
La palabra rangatira significa "jefe (masculino o femenino), bien nacido, noble" y deriva del protopolinesio oriental central * langatila ("jefe de estatus secundario"). [4] Palabras afines se encuentran en moriori , tahitiano (es decir, el raʻatira en el nombre Tāvini Huiraʻatira ), maorí de las Islas Cook , tuamotuano , marquesano y hawaiano . [ cita necesaria ]
Tres interpretaciones de rangatira lo consideran un compuesto de las palabras maoríes "ranga" y "tira". En el primer caso, la "ranga" se idea como un banco de arena y la "tira" como una aleta de tiburón. El banco de arena alegórico ayuda a reducir la erosión de la duna (o de las personas). La aleta refleja tanto la apariencia del banco de arena como, lo que es más importante, "su dominio físico e intencional como guardián". [5] (p195) Los Rangatira refuerzan las comunidades, dejan de existir sin ellas ("¿por qué es un banco de arena sin arena?"), y tienen una capacidad protectora. [5] (pág. 195)
El etnógrafo John White (1826-1891) dio un punto de vista diferente en una de sus conferencias sobre las costumbres maoríes. [6] Dijo que los maoríes habían formado tradicionalmente dos kahui que se reunían para discutir la historia o whakapapa .
Esta interpretación encaja bien con una segunda traducción donde "ranga" es una abreviatura de rāranga (o tejido) y "tira" significa un grupo. [5] (p195)
Una tercera interpretación encaja igualmente bien con esta traducción, entrelazando conceptos relacionados con la identidad de la 'tira'. En primera instancia, la hospitalidad condicional [7] [8] [9] presentada en forma de tejido creado para la 'tira' de invitados. En segunda instancia, la intencionalidad colectiva [10] [11] “promulgada en el tejido” de la 'tira' de hostias. [5] (p196) Juntos, estos conceptos resaltan el valor otorgado a la "relación personal" entre el líder y su grupo. [5] (p196) Este tipo de relación es similar al mahara atawhai (cariño o "preocupación benévola") ofrecido en el preámbulo del Tratado de Waitangi por la Reina Victoria , reflejando el "vínculo personal entre el gobernante y el gobernante" anterior al siglo XIX. sujeto". [12] (p177)
El pueblo libre de la sociedad maorí era la rangatira , una aristocracia casi hereditaria.
Rangatiratanga es un término que resume la lucha política librada por los maoríes para defender la soberanía y la autodeterminación como whānau, hapū, iwi y como nación. Se entiende comúnmente como los derechos que los maoríes 'deberían' haber recibido bajo
Te Tiriti o Waitangi
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