Myōjin (明神 'deidad brillante', 'deidad iluminadora' o 'deidad aparente' [1] [2] ) o Daimyōjin (大明神 'gran deidad brillante/aparente') fue un título aplicado históricamente a las deidades japonesas ( shintoístas ) ( kami ) y, por metonimia , a sus santuarios .
Se cree que el término se deriva de myōjin (名神 'deidad notable'), un título que alguna vez otorgó la corte imperial a los kami que se consideraba que tenían un poder y una virtud particularmente impresionantes y/o tenían santuarios y cultos eminentes y bien establecidos. [3] [4] [5] Este término está atestiguado por primera vez en el Shoku Nihongi , donde se afirma que se ofrecieron ofrendas del reino de Bohai ( Balhae ) a "los santuarios eminentes (名神社myōjin-sha ) en cada provincia " en el año 730 ( Tenpyō 2 ). [6] [a]
Un epíteto homófono con este título otorgado imperialmente, " kami brillante/aparente " (escrito con diferentes caracteres chinos ), fue de uso popular desde alrededor del período Heian hasta el final del período Edo , [7] coexistiendo con títulos con connotaciones budistas más explícitas como gongen (権現 'encarnación') [8] o daibosatsu (大菩薩 'gran bodhisattva ').
Los usos más antiguos registrados de 'deidad brillante/aparente' se encuentran en fuentes como en el Sumiyoshi-taisha Jindaiki [9] (住吉大社神代記, " Registros de la era de los dioses del Gran Santuario Sumiyoshi ", supuestamente compilados en el año 731, pero se cree que en realidad es de una fecha mucho posterior), que se refiere a las tres deidades Sumiyoshi como 'Sumiyoshi Daimyōjin' (住吉大明神), [10] y el Nihon Sandai Jitsuroku [11] (completado en 901), que hace referencia a ' Matsuo Daimyōjin ' (松尾大明神).
Aunque al principio este título no parecía tener todavía las connotaciones budistas que más tarde se le asociarían, la conexión entre daimyōjin y el concepto de honji suijaku (es decir, que los kami nativos son en realidad manifestaciones de deidades budistas) se vio reforzada por una expresión apócrifa del Buda que a menudo se afirma que deriva del Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra (悲華經 " Sutra del loto compasivo "; japonés: Hikekyō ) [12] [13] citado y aludido en varias obras medievales, pero que no está en el texto del sutra real: "Después de haber pasado al nirvana , durante el Último Día de la Ley , apareceré como una gran deidad brillante/aparente (大明神) y salvaré a todos los seres sensibles". [b] [14]
Hasta principios del período moderno, el uso de títulos como myōjin o gongen para muchas deidades y sus santuarios estaba tan extendido que rara vez se hacía referencia a estos dioses por sus nombres propios. [10] Por ejemplo, tanto el dios del Santuario Kashima como el santuario mismo eran conocidos como 'Kashima Daimyōjin' (鹿島大明神); la deidad consagrada en el Gran Santuario de Suwa se llamaba 'Suwa Daimyōjin' (諏訪(大)明神), y así sucesivamente. (cf. Hachiman-daibosatsu (八幡大菩薩) o Kumano Gongen (熊野権現)). Después de su muerte, Toyotomi Hideyoshi fue deificado bajo el nombre de ' Toyokuni Daimyōjin ' (豊国大明神). [15] [16]
Bajo el gobierno de Yoshida Shintō , la concesión de rangos y títulos como myōjin se institucionalizó, y la secta emitía certificados de autorización para los santuarios a cambio de una tarifa. [17] [18] La secta consideraba que el título era superior al abiertamente budista gongen como parte de la inversión de la secta del honji suijaku , un tema que se convirtió en un punto de discordia con la secta Sannō Ichijitsu Shintō (山王一実神道) encabezada por el monje Tendai Tenkai . [19] [20]
Cuando el gobierno Meiji separó oficialmente el sintoísmo del budismo , se abolió y desaconsejó legalmente el uso oficial de títulos y terminología que se percibían como con connotaciones budistas, como (dai)myōjin , (dai)gongen o daibosatsu , en los santuarios. Sin embargo, a algunas deidades y santuarios todavía se les sigue llamando (dai)myōjin en el uso popular incluso hoy en día (por ejemplo, Kanda Myōjin en Chiyoda, Tokio , que consagra el espíritu vengativo deificado de Taira no Masakado ). [ cita requerida ]