La reverencia es "un sentimiento o actitud de profundo respeto teñido de admiración ; veneración ". [1] La reverencia implica una humillación del yo en reconocimiento respetuoso de algo percibido como mayor que el yo.
La palabra "reverencia" se utiliza a menudo en relación con la religión . Esto se debe a que la religión suele estimular esta emoción a través del reconocimiento de un dios , lo sobrenatural y lo inefable . Al igual que el asombro , es una emoción en sí misma y puede sentirse fuera del ámbito de la religión . [2]
Mientras que el asombro puede ser caracterizado como una abrumadora " sensibilidad a la grandeza", la reverencia es vista más como "reconocer una respuesta subjetiva a algo excelente de una manera personal ( moral o espiritual ), pero cualitativamente superior a uno mismo". [3] Robert C. Solomon describe el asombro como pasivo, pero la reverencia como activa, señalando que el sentimiento de asombro (es decir, quedar asombrado) implica parálisis , mientras que los sentimientos de reverencia se asocian más con el compromiso activo y la responsabilidad hacia aquello que uno venera. [4]
La naturaleza , la ciencia , la literatura , la filosofía , los grandes filósofos , los líderes , los artistas , el arte , la música , la sabiduría y la belleza pueden actuar como estímulo y foco de reverencia.
En su libro "Reverencia: Renovando una virtud olvidada", Paul Woodruff explora el concepto contemporáneo de reverencia. [5] Señala que tanto la sociedad moderna como sus debates sobre culturas antiguas en las que se valoraba la reverencia, como Grecia y China, a menudo carecen de una comprensión genuina de la reverencia. [5] : 3 Woodruff define la reverencia como la capacidad de sentir asombro dirigido a lo trascendente, respeto por los demás y vergüenza por las propias faltas, cuando estas emociones son apropiadas. [5] : 8, 65 Esta definición abarca el respeto, la vergüenza y los aspectos. Si bien reconoce la conexión entre la reverencia y la religión, Woodruff argumenta que la política juega un papel importante en esta virtud. [5] : 4 Su objetivo en el libro es disipar la idea errónea común de que las emociones reverentes están exclusivamente ligadas a la religión.
Según Woodruff, la vida humana significativa se basa en ceremonias y rituales , pero "sin reverencia, los rituales están vacíos". [5] : 19 Estas prácticas ceremoniales ocurren en diversos entornos, incluidos hogares, reuniones, votaciones y contextos religiosos, y dan forma al contexto para experimentar la reverencia. Debido a que son banales y comunes, la emoción de la reverencia a menudo se desvanece sin que nos demos cuenta. [5] : 35 Woodruff sostiene que en una sociedad funcional, la reverencia, la ceremonia y el respeto siguen siendo indispensables aunque su importancia pueda pasar desapercibida. [5] : 36 Aclara que no es la reverencia en sí misma sino más bien el concepto de reverencia lo que está ausente. [5] : 36 Woodruff espera un reconocimiento renovado de la reverencia en la sociedad. [5] : 38
Woodruff afirma que la verdadera reverencia se refiere a aspectos que van más allá de la influencia humana: el "ideal de unidad", que trasciende las preocupaciones políticas. [5] : 28 El objeto de la reverencia puede variar, abarcando a Dios, la unidad o cualquier cosa que supere las capacidades humanas. Woodruff enfatiza que la reverencia valora la verdad en sí misma más que cualquier creación humana que intente representar la verdad. [5] : 39 Además, postula que el enfoque principal de la reverencia es algo que sirve como recordatorio de las limitaciones humanas. [5] : 65
Woodruff destaca el papel de la música, afirmando que "la reverencia no puede expresarse en un credo; su expresión más adecuada es en la música". [5] : 123 Ilustra esta idea a través de una analogía que involucra a un cuarteto con diferentes niveles de habilidad que interpreta una pieza de Mozart . En este escenario, la reverencia surge porque: [5] : 48–49
Woodruff cree que "el arte habla el lenguaje de la reverencia mejor que la filosofía" y se conecta con mayor fluidez con los instintos reverenciales preexistentes. [5] : 25
En presencia de la muerte, dice Woodruff, es natural esperar reverencia, aunque su expresión varíe culturalmente. [5] : 50 Las religiones van y vienen, pero las expresiones culturales de reverencia son constantes. [5] : 54 "No es necesario creer en Dios para ser reverente, pero para desarrollar una ocasión para la reverencia es necesario compartir una cultura con otros, y esto debe sustentar un grado de ceremonia". [5] : 50 No se requiere que la religión provoque reverencia, sino que más bien la religión depende de la emoción de la reverencia.
Paul Woodruff analiza el significado histórico de la reverencia como virtud. Tanto en la antigua Grecia como en la civilización china, la reverencia era una fuerza que sostenía el orden social y la armonía. [5] : 60 En la cultura griega, la reverencia tenía sus raíces en un mito creado por Protágoras en el que Zeus otorgaba reverencia y justicia a la humanidad para que la sociedad sobreviviera. [5] : 57 En la sociedad griega clásica, como se ilustra en su literatura sobreviviente, la reverencia servía como una fuerza motivadora, alentando a las personas a actuar con justicia y humildad para contribuir a la mejora social. El sentimiento de admiración hacia lo que trasciende a la humanidad ayuda a las personas a respetarse mejor entre sí. [5] : 63
Después de examinar la cultura griega clásica, Woodruff dirige su atención a la sociedad confuciana china clásica, en particular las Analectas , donde encuentra la piedad filial para expresar reverencia en el contexto familiar. [5] : 103 Destaca la importancia del concepto de " li ", que también abarca la civilidad y la reverencia. [5] : 105 Existe un paralelo entre las sociedades griega y china en que en ambas, las nociones de reverencia florecieron cuando el politeísmo dio paso al agnosticismo. En estas circunstancias cambiantes, la reverencia perdura y prospera porque aborda aspectos fundamentales de la vida humana: la familia, la jerarquía y la mortalidad. [5] : 110 Woodruff argumenta que desviarse de la tradición no implica necesariamente irreverencia, y critica el relativismo , abogando en cambio por que las personas evalúen críticamente todas las culturas y formas de reverencia. [5] : 155
Abraham Maslow, en su libro Religiones, valores y experiencias cumbre , trata extensamente la reverencia. [6] La reverencia es un ingrediente de lo que él llama una experiencia cumbre , que es crucial para tener una vida plena. Maslow afirma que "el asombro, el asombro, la reverencia, la humildad, la rendición e incluso la adoración ante la grandeza de la experiencia se reportan a menudo" en las experiencias cumbre. [6] : 65 La religión es un contexto posible, pero no necesario para esto. De hecho, la religión puede, lamentablemente, secuestrar la reverencia: "'Religionizar' solo una parte de la vida seculariza el resto". [6] : 31 Maslow sostiene que la religión busca acceder a la reverencia a través del ritual, pero que la familiaridad del ritual puede amortiguar cualquier sentimiento reverente. [6] : 34
Albert Schweitzer estuvo buscando durante años las bases de una nueva concepción del mundo. Un día, mientras navegaba en un barco por un río en Gabón, una idea le impactó con gran fuerza y claridad: “ Reverencia por la vida ” (en alemán: Ehrfurcht vor dem Leben ). [7]
Los estudios empíricos sobre la reverencia son escasos. Un estudio interesante examinó un "sentido de reverencia en contextos religiosos y seculares" en 177 pacientes después de un bypass de la arteria coronaria. [8] Los investigadores buscaron descubrir si las formas religiosas de reverencia practicadas a través de la fe y la oración arrojaron resultados similares a las formas seculares de reverencia en la recuperación del paciente. "Dado que la reverencia incluye un componente afectivo y cognitivo, la vemos como una forma de sentimiento/emoción positiva asociada con la inyección de lo sagrado en varias visiones del mundo". [8] [ página requerida ] Se creía que tales emociones positivas ayudaban en la recuperación del paciente. Encontraron que la participación religiosa tradicional mejoraba los resultados de salud y la reverencia secular reducía la probabilidad de complicaciones posoperatorias, pero que "[l]a reverencia religiosa no tenía el mismo efecto beneficioso que la reverencia secular en la recuperación del bypass". [8] [ página requerida ] Infirieron que la reverencia "parece mejorar la recuperación después del bypass". [8] [ página requerida ]
Keltner y Haidt estudiaron la importancia de la inmensidad y la acomodación en la experiencia de asombro. [9] "La inmensidad se refiere a todo lo que se experimenta como algo mucho más grande que uno mismo"; la acomodación significa "ajustar las estructuras mentales que no pueden asimilar una nueva experiencia". [9] [ página necesaria ] Su investigación sobre cómo se experimenta el asombro a través de medios morales, espirituales y estéticos nos ayuda a comprender la reverencia. Su estudio incluye un estudio de la literatura previa sobre el asombro "en la religión, la filosofía, la sociología y la psicología" y "estados relacionados como la admiración, la elevación y la experiencia epifánica". [9] [ página necesaria ]
Haidt señala que desde que Maslow [6] estudió las experiencias cumbre, se han realizado pocas investigaciones empíricas para examinar dichas experiencias y las transformaciones morales asociadas con emociones como la gratitud, la elevación, el asombro, la admiración y la reverencia. [10] : 287 El propio trabajo de Haidt en estas áreas sugiere que los sentimientos potentes de reverencia pueden estar asociados con las experiencias cumbre que acompañan a la transformación moral que "parecen presionar un 'botón de reinicio' mental, eliminando los sentimientos de cinismo y reemplazándolos con sentimientos de esperanza, amor y optimismo, y un sentido de inspiración moral". [10] : 287
Los grandes artistas a veces dan forma concreta a creencias, valores e identidades grupales derivadas de la cultura que proponen un significado y un propósito profundos. La reverencia por las obras de arte que ejemplifican esos aspectos centrales de la cultura puede amortiguar la ansiedad existencial que surge de los recordatorios de la inevitabilidad de la mortalidad humana. [11] A lo largo de la historia, las culturas han reverenciado el arte como un "foro para representar en un medio perdurable a aquellos individuos que se consideran encarnaciones de virtud y significado perdurable". [11] : 123
Desde el punto de vista de la psicología de los constructos personales experienciales (EPCP), [12] Thomas y Schlutsmeyer sugieren que "la reverencia sentida en una conexión interpersonal significativa es un punto de partida para el desarrollo de un sentido más amplio de conexión con el mundo y los muchos otros (humanos y no humanos) que hay en él". [13] Lo llaman "reverencia transpersonal" y defienden el papel de la reverencia como "un objetivo de la terapia, un signo de funcionamiento óptimo". [13] Creen que un terapeuta debe reverenciar al paciente y el paciente debe aprender a reverenciar a los demás y a sí mismo para que la terapia sea eficaz.
El artículo de David Pugmire, “La recepción secular de la música religiosa” explora la experiencia de la reverencia a través de la música. [14] En particular, analiza cómo la música religiosa tiene la capacidad de infundir emociones de reverencia, asombro, admiración y veneración en personas seculares que carecen del contexto para comprender lo trascendente a través de la religión asociada con la música. “La música sacra parece tener un poder sorprendente sobre los no creyentes, no sólo para animarlos o deleitarlos como lo hace otra música, sino también para infundirles, como pocas otras cosas, lo que podría llamarse sentimientos devocionales”. [14] Sin embargo, incluso con esto, Pugmire sostiene que el secularista no puede comprender plenamente la naturaleza del arte sacro, incluida la música sacra. “Su indudable expresividad puede llevarlo, como mucho, a excesos de sentimiento, no a la emoción en el sentido más pleno, es decir, la emoción con objetos apropiados sustentados por juicios apropiados”. [14]
Pugmire cree que la reverencia pertenece a la gama de emociones que pueden clasificarse en sus formas devocionales o sagradas , "emociones de reverencia, solemnidad, ágape, esperanza, serenidad y éxtasis". [14] Pero esta clasificación de las emociones plantea una pregunta interesante: ¿puede alguna emoción ser puramente religiosa? "Un candidato central para una emoción distintivamente religiosa sería la reverencia". [14] Pero no es completamente distinta de las emociones que no están relacionadas con la trascendencia o la religión. "La reverencia es de hecho más grave, y una actitud en la que uno se entrega más, que sus aproximaciones seculares en forma de aprobación, estima o respeto". [14] Pero esto no la hace puramente religiosa. Immanuel Kant "fue capaz de reivindicar la reverencia como nuestra principal emoción moral sin invocar ninguna base teológica que la fundamente". [14] “Lo mismo ocurre con su hermano vigorizante, el asombro: figura en nuestra experiencia de lo sublime, de lo que Kant pretende encontrar una explicación enteramente secular”. [14] Para conectar las emociones seculares y sagradas, Pugmire analiza las emociones que se pueden experimentar por igual en ambos contextos. Estas son “el amor, la humildad, el dolor, la piedad, la alegría, la serenidad, el éxtasis”. [14] Pugmire sugiere entonces que la emoción devocional es “la transfiguración de la emoción mundana en lo que se podría llamar emoción de última instancia, para cuya recepción y expresión la imaginería religiosa es especialmente adecuada, y no por accidente”. [14] La emoción de última instancia se refiere a la capacidad de la imaginación emocional de perder el sentido de sí mismo y comprometerse con lo infinito y lo inefable. Pugmire sugiere que la religión “ofrece un vocabulario sorprendentemente apto para la expresión de la emoción de última instancia”. [14] La reverencia es quizás la más crítica de estas "emociones de última instancia" y se puede acceder a ella adecuadamente a través de la música religiosa.
La reverencia es una experiencia humana orgánica que no requiere explicaciones sobrenaturales.