La intocabilidad es una forma de institución social que legitima y refuerza prácticas discriminatorias, humillantes, excluyentes y explotadoras contra personas pertenecientes a determinados grupos sociales. Aunque existen formas comparables de discriminación en todo el mundo, la intocabilidad relacionada con el sistema de castas es en gran medida exclusiva del sur de Asia . [1] [2] [3]
El término se asocia más comúnmente con el tratamiento de las comunidades dalit en el subcontinente indio que eran consideradas "contaminantes". El término también se ha utilizado para referirse a otros grupos, incluidos los burakumin de Japón, los baekjeong de Corea y los ragyabpa del Tíbet, así como al pueblo romaní y cagot en Europa, y los al-akhdam en Yemen . [4] [5] Tradicionalmente, los grupos caracterizados como intocables eran aquellos cuyas ocupaciones y hábitos de vida implicaban actividades ritualmente "contaminantes", como seguir una carrera basada en matar (por ejemplo, pescadores) o participar en el contacto común con las heces o el sudor de otros (por ejemplo, recogedores de basura manuales , barrenderos y lavanderos). [6]
Según el texto religioso hindú , los intocables no eran considerados parte del sistema varna , por lo que no eran tratados como los savarnas ( brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras ). [7]
Debido a las numerosas discriminaciones basadas en castas que existían en Nepal , el gobierno de Nepal abolió legalmente el sistema de castas y criminalizó cualquier discriminación basada en castas, incluida la "intocabilidad", en 1963. [8]
La intocabilidad ha sido ilegalizada en India, Nepal y Pakistán. Sin embargo, no se ha definido legalmente. [ cita requerida ] El origen de la intocabilidad y su historicidad aún son motivo de debate. Un estudio de 2020 sobre una muestra de hogares en India concluye que "a pesar de la probabilidad de que no se informe sobre la práctica de la intocabilidad, el 70 por ciento de la población informó no haber incurrido en esta práctica. Esto es una señal alentadora". [9]
BR Ambedkar , un reformador social y político indio que provenía de un grupo social considerado intocable, teorizó que la intocabilidad se originó debido a la política deliberada de los brahmanes . Según él, los brahmanes despreciaban a las personas que abandonaron el brahmanismo en favor del budismo . Eruditos posteriores como Vivekanand Jha han refutado esta teoría. [10]
Nripendra Kumar Dutt, profesor de historia, teorizó que el concepto de intocabilidad se originó a partir del trato de " paria " que los primeros dravidianos dieron a los pueblos indígenas de la India , y que los indoarios lo tomaron prestado de los dravidianos. Académicos como RS Sharma han rechazado esta teoría, argumentando que no hay evidencia de que los dravidianos practicaran la intocabilidad antes de entrar en contacto con los indoarios. [10]
El etnólogo austríaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizó que la intocabilidad se originó como estratificación de clases en las áreas urbanas de la civilización del valle del Indo . Según esta teoría, los trabajadores más pobres involucrados en ocupaciones "sucias", como barrer o trabajar el cuero, fueron históricamente segregados y desterrados fuera de los límites de la ciudad. Con el tiempo, la limpieza personal llegó a identificarse con la "pureza", y el concepto de intocabilidad finalmente se extendió también a las áreas rurales. Después del declive de las ciudades del valle del Indo, estos intocables probablemente se extendieron a otras partes de la India. [11] Académicos como Suvira Jaiswal rechazan esta teoría, argumentando que carece de evidencia y no explica por qué el concepto de intocabilidad es más pronunciado en las áreas rurales. [12]
El erudito estadounidense George L. Hart , basándose en su interpretación de textos tamiles antiguos como el Purananuru , rastreó el origen de la intocabilidad hasta la antigua sociedad tamil . Según él, en esta sociedad, se pensaba que ciertos grupos ocupacionales estaban involucrados en el control de las fuerzas sobrenaturales malévolas; como ejemplo, Hart menciona a los Paraiyars , que tocaban los tambores durante las batallas y eventos solemnes como nacimientos y muertes. Las personas de estos grupos ocupacionales llegaron a ser evitadas por otros, que creían que eran "peligrosos y tenían el poder de contaminar a los demás". [13] Jaiswal descarta la evidencia presentada por Hart como "extremadamente débil" y contradictoria. Jaiswal señala que los autores de los antiguos textos tamiles incluyeron varios Brahmanas (un hecho aceptado por Hart); por lo tanto, la sociedad descrita en estos textos ya estaba bajo la influencia brahmánica , y podría haber tomado prestado el concepto de intocabilidad de ellos. [14]
El antropólogo británico John Henry Hutton rastreó el origen de la intocabilidad al tabú de aceptar comida cocinada por una persona de una casta diferente. Este tabú presumiblemente se originó debido a preocupaciones de limpieza y, en última instancia, condujo a otros prejuicios como el tabú de casarse fuera de la propia casta. Jaiswal sostiene que esta teoría no puede explicar cómo varios grupos sociales fueron aislados como intocables o se les otorgó un rango social. [15] Jaiswal también señala que varios pasajes de los antiguos textos védicos indican que no había ningún tabú contra la aceptación de alimentos de personas pertenecientes a una varna o tribu diferente . Por ejemplo, algunos Shrauta Sutras ordenan que un ejecutante del sacrificio Vishvajit debe vivir con los Nishadas (una tribu considerada intocable en un período posterior) durante tres días, en su aldea, y comer su comida. [16]
Eruditos como Suvira Jaiswal, RS Sharma y Vivekanand Jha caracterizan la intocabilidad como un desarrollo relativamente posterior al establecimiento del varna y el sistema de castas. [17] Jha señala que el texto védico más antiguo, el Rigveda, no menciona la intocabilidad, e incluso los textos védicos posteriores, que vilipendian a ciertos grupos como los chandalas , no sugieren que la intocabilidad existiera en la sociedad contemporánea. Según Jha, en el período posterior, varios grupos comenzaron a ser caracterizados como intocables, un desarrollo que alcanzó su apogeo durante el 600-1200 d. C. Sharma teoriza que la institución de la intocabilidad surgió cuando las tribus aborígenes con "poca cultura material" y "medios de vida inciertos" llegaron a ser consideradas impuras por las clases privilegiadas que despreciaban el trabajo manual y consideraban la impureza asociada con "ciertos objetos materiales". [18] Según Jaiswal, cuando los miembros de los grupos aborígenes fueron asimilados a la sociedad brahmánica, los privilegiados entre ellos pueden haber tratado de afirmar su estatus superior disociándose de sus contrapartes de estatus inferior, quienes gradualmente fueron tildados de intocables. [19]
Según los Dharmashastras, que son antiguos códigos legales de varios reinos de la antigua India, ciertos pueblos agrupados por etnia o profesión no eran considerados parte de la sociedad basada en varna . Por lo tanto, no eran tratados como los savarnas ( brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras ). [7]
.png/1280px-The_races_of_man,_figure_126_Group_of_Paniyan_men_and_children_of_Malabar_(IA_deniofmanoutlinraces00rich).png)
Según la antropóloga Sarah Pinto, la intocabilidad moderna en la India se aplica a las personas cuyo trabajo está relacionado con "carne y fluidos corporales". [20] Según los castigos prescritos en la Ley de Delitos de Intocabilidad de 1955, se podría entender que las siguientes prácticas estaban asociadas con la intocabilidad en la India:
La India es el hogar de más de 200 millones de dalits . [22] En el momento de la independencia de la India, los activistas dalit comenzaron a pedir electorados separados para los intocables en la India para permitir una representación justa. Oficialmente denominada Ley de Minorías, garantizaría la representación de sijs , musulmanes , cristianos e intocables en el gobierno indio recién formado. La ley fue apoyada por representantes británicos como Ramsay MacDonald . Según el libro de texto Religiones en el mundo moderno , BR Ambedkar , que también era partidario de la ley, fue considerado el "líder intocable" que hizo grandes esfuerzos para eliminar los privilegios del sistema de castas que incluían la participación en festivales públicos, el acceso a templos y rituales de boda. En 1932, Ambedkar propuso que los intocables crearan un electorado separado que finalmente llevó a Gandhi a ayunar hasta que fue rechazado. [23]
Los líderes nacionales de la época, como Gandhi, se opusieron a la separación dentro de la sociedad hindú , aunque no se opuso a las demandas de las otras minorías. Inició una huelga de hambre , alegando que esa separación crearía una división malsana dentro de la religión. En las Conferencias de la Mesa Redonda , ofreció esta explicación para su razonamiento:
No me importa que los intocables, si así lo desean, se conviertan al islam o al cristianismo. Debería tolerarlo, pero no puedo tolerar lo que le espera al hinduismo si se establecen dos divisiones en los pueblos. Quienes hablan de los derechos políticos de los intocables no conocen su India, no saben cómo está constituida la sociedad india hoy en día y, por lo tanto, quiero decir con todo el énfasis que puedo ordenar que, si yo fuera la única persona que se resistiera a esto, lo haría con mi vida. [24]
Gandhi logró cierto éxito con su huelga de hambre, pero los activistas dalit se enfrentaron a la presión de la población hindú en general para que pusieran fin a su protesta, a riesgo de poner en peligro su salud. Las dos partes finalmente llegaron a un compromiso por el cual se aumentaría el número de escaños garantizados para los intocables tanto a nivel central como provincial, pero habría un electorado común.
La Constitución nacional de la India de 1950 abolió legalmente la práctica de la intocabilidad y estableció medidas de acción afirmativa tanto en las instituciones educativas como en los servicios públicos para los dalits y otros grupos sociales que pertenecen al sistema de castas. Estas medidas se complementan con organismos oficiales como la Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas .
A pesar de ello, todavía se producen casos de prejuicio contra los dalits en algunas zonas rurales, como lo demuestran acontecimientos como la masacre de Kherlanji .