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Esencia de los Upanishads

La esencia de los Upanishads es una traducción y comentario del Katha Upanishad , una antigua escritura india. Escrito por Eknath Easwaran , el libro se publicó originalmente en Estados Unidos en 1981, titulado Diálogo con la muerte . También se han publicado ediciones en idiomas distintos del inglés en varios idiomas. [1] [2] [3] [4] [5] El libro ha sido reseñado en periódicos, [6] [7] revistas, [8] [9] [10] y otros lugares. [11]

Tópicos cubiertos

La mayor parte del libro es un comentario sobre el Katha Upanishad , dividido en 12 capítulos en dos partes principales tituladas "Diálogo con la muerte" y "El viaje a través de la conciencia". La segunda edición contiene un nuevo prefacio del autor. Todas las ediciones estadounidenses de Essence of the Upanishads ( Diálogo con la muerte ) contienen la traducción al inglés del autor del Katha Upanishad (un apéndice de 22 páginas [12] ). La traducción se describe como "hecha especialmente para su uso en la meditación " [13] (ver el método del autor de Passage Meditation ).

La tercera edición incluye una introducción inédita [14] en la que el autor afirma:

Los Upanishads son probablemente el cuerpo de literatura sapiencial más antiguo del mundo... De cientos de estos documentos, uno en particular me atrae como la esencia de los Upanishads. Lírico, dramático, práctico, inspirador, el Katha Upanishad abraza las ideas clave del misticismo indio y las presenta en el contexto de una aventura mítica con la que todos pueden identificarse: la historia de un joven héroe que se aventura en la tierra de la muerte en busca de inmortalidad. (págs. 11-12)

La primera parte, titulada "Un diálogo con la muerte", contiene dos capítulos de comentarios:

1. Un viaje interior . Describe el enfrentamiento de Nachiketa y su padre, lo que llevó a la exclamación de su padre: "¡Te entrego a la muerte!" ; Explica que se trata de un viaje "interior" y describe el encuentro de Nachiketa con Yama (Muerte), quien le ofrece tres bendiciones; Nachiketa elige el perdón, la vitalidad siempre presente y la inmortalidad.
2. Dos caminos . Explica la enseñanza de Yama acerca de que el ser humano posee cinco capas de conciencia y la vida le exige que elija continuamente entre lo placentero ( preya ) y lo beneficioso ( shreya ); [15] introduce la imagen del cuerpo como un carro y los sentidos como cinco caballos rebeldes.

La segunda parte, titulada "El viaje a través de la conciencia", contiene diez capítulos de comentarios. La mayoría corresponden a conceptos particulares del Katha expuestos por el autor:

3. Ciudad de las Once Puertas . "Si el cuerpo es una ciudad... nosotros somos el gobernante... Sin embargo, desafortunadamente... comenzamos a identificarnos con los muros y las puertas". (págs. 59-60)
4. Grosero y Sutil . Distingue el cuerpo físico "denso" ( sthūla-sharīra ) del "cuerpo sutil" ( sūkshma-sharīra ), que "corresponde aproximadamente a lo que llamamos la mente: nuestros sentimientos, deseos, intelecto y voluntad" (p. 73)
5. Un campo de Fuerzas . La concepción Upanishádica de la mente regulada por formas de pensar automáticas y condicionadas ( samskaras ) se explica como análoga a ver la mente como un campo de fuerzas. También explica el concepto Upanishadic de energía ( prana ) y describe su relación con la salud.
6. Voluntad y Deseo . Presenta formas en las que el "cociente de voluntad" humano puede entrenarse gradualmente para igualar y luego cooptar el poder del deseo.
7. Visión clara . Proporciona una visión práctica de las construcciones psicológicas, tanto occidentales como indias, como las mentes "superior" e "inferior", "manas", "buddhi" y "citta".
8. Corriente de pensamiento . Introduce conceptos teóricos sobre la mente con sus consecuencias prácticas: la naturaleza cuántica de los pensamientos ("...entre dos pensamientos sucesivos no existe conexión alguna"), la velocidad del pensamiento y cómo se puede regular, actuar versus reaccionar, y gestionar los gustos y aversiones de uno. Esta sección termina con una descripción de la "mente tranquila" como objetivo de la meditación.
9. Sombra y Yo . Habla de una identidad real y muy grande dentro de cada uno, de la que la gente generalmente no es consciente, pero que se puede realizar.
10. Muerte y sueños . Se ocupa del proceso de morir, y de la muerte, como estados que las personas pueden aprender a trascender.
11. Despertar . Describe lo que el autor llama el "estado unitivo", enfatizando nuevamente que las personas pueden esforzarse por alcanzar un estado tan exaltado por medios prácticos.
12. Lección de la Lila . Resume la importación del libro. Dice el autor: "La vida es demasiado corta para jugar con monedas de cinco y diez centavos... Este libro fue escrito para hombres y mujeres con la audacia y la dedicación necesarias para arruinarse".

Reseñas e influencia

Han aparecido reseñas en Los Angeles Times , [6] Ottawa Citizen , [7] Yoga International , [8] Library Journal , [9] Yoga Journal , [10] y otros lugares. [11]

Los Angeles Times escribió que el autor "nos ha brindado un libro claro, casi controvertido, que se basa en el texto y las enseñanzas de una antigua fe mística y los aplica a las preocupaciones de la vida contemporánea. Sus ideas sobre el uso de la meditación para superar los obstáculos El miedo a la muerte son reconfortantes, tranquilizadores, vigorizantes... [y este] es tanto un libro sobre la riqueza de la vida como sobre el fin de la vida". [6]

En el Ottawa Citizen , Radhika Sekar escribió que "Hay varias versiones en inglés de este Upanishad, la mayoría de ellas secas traducciones del sánscrito hechas por monjes hindúes. [Este traductor y comentarista,] sin embargo, era un cabeza de familia... Por lo tanto, comprendió del mundo espiritual y secular y... estaba firmemente arraigado en la sabiduría tradicional y los valores familiares. Por lo tanto, correlaciona el mensaje espiritual con los dilemas cotidianos que enfrentan los laicos comunes y presenta los elevados Upanishad como una guía práctica". [7]

Yoga International afirmó que el autor "a menudo personifica principios filosóficos y espirituales, sacándolos así del ámbito de lo abstracto. Uno de los puntos centrales del Katha Upanishad es la distinción entre lo bueno ( shreya ) y lo placentero ( preya ) y lo importancia de elegir shreya." En las imágenes utilizadas en el comentario, el autor

transforma estos dos principios en persistentes representantes de ventas puerta a puerta, que lo buscarán, incluso si "se retira a una cueva en las Adirondacks".... De manera similar, el cuerpo denso y los cuerpos sutiles se presentan como un matrimonio. pareja... [y] La voluntad y el deseo se presentan como competidores en "un maratón realmente largo, que dura años..." (p. 68 [8] )

Yoga Journal declaró que "Después de años de meditación y práctica de 'vivir' el Katha en el mundo moderno, Easwaran es íntimo en sus escritos. 'No escribo como un erudito", dice, "sino como un explorador que regresa de una larga historia". , largo viaje, ansioso por contar lo que ha encontrado.'" [10] : 95–6 

El psiquiatra Aaron Beck y sus colegas citaron la parte del comentario del libro. Afirmaron que "E. Easwaran utiliza la metáfora de los canales en el cerebro para describir cómo se desarrolla la principal preocupación de una persona... Los pacientes responden bien a esta metáfora". [dieciséis]

Ediciones

La edición original fue publicada en 1981 por Nilgiri Press , que también publicó ediciones posteriores en Estados Unidos. Se han publicado otras ediciones en alemán, [1] húngaro, [2] bahasan, [3] y coreano. [4]

Las ediciones estadounidenses son:

Edición india:


Referencias

  1. ^ ab Eknath Easwaran (2010). Die Essenz der Upanischaden: Was passiert, wenn ich sterbe? (Peter Kobbe, traducción). Goldmann Guillermo. ISBN 978-3-442-21920-9 (432 páginas) 
  2. ^ ab Eknath Easwaran (1998). Párbeszéd a halállal: Utazás a tudatosságon keresztül (Béresi Csilla, trad.). Budapest, HU: Édesvíz (Agua dulce). ISBN 963-528-278-8 (215 páginas) 
  3. ^ ab Eknath Easwaran (2000). Menyelami señor kehidupan . Yakarta, Indonesia: PT Gramedia Archivado el 28 de julio de 2004 en Wayback Machine . ISBN 979-655-928-5 (361 páginas) 
  4. ^ ab Eknath Easwaran (2005). 죽음이 삶에게 보내는 편지 (이명원, trad.). Corea: Yemun Publishing Archivado el 10 de septiembre de 2009 en Wayback Machine . ISBN 978-89-5659-055-4 (394 páginas) 
  5. ^ Ediciones extranjeras de Nilgiri Press Books, "Ediciones extranjeras de Nilgiri Press Books". Archivado desde el original el 13 de junio de 2010 . Consultado el 30 de mayo de 2010 ., consultado el 17 de abril de 2010.
  6. ^ abc Ben Reuven (10 de mayo de 1981). "Sin título (reseña de Diálogo con la muerte, de Eknath Easwaran)". Los Ángeles Times . págs. N8. ISSN  0458-3035. ProQuest152765601  .
  7. ^ abc Radhika Sekar (25 de julio de 2009). "Pregúntale a los expertos; pregunta: ¿Cuál recomendarías como la mejor lectura espiritual del verano?". Ciudadano de Ottawa . págs.C4.(NB: El artículo afirma que "Radhika Sekar tiene un doctorado en Estudios Religiosos y enseñó hinduismo en la Universidad de Carleton durante varios años").
  8. ^ abc Deborahy Willoughby (1993). "Sin título (reseña de Diálogo con la muerte: un viaje a través de la conciencia, de Eknath Easwaran)". Yoga International (mayo/junio): 68–69. ISSN  1055-7911.(NB: en 2006, esta revista pasó a llamarse Yoga + Joyful Living , [1] Archivado el 17 de abril de 2010 en Wayback Machine )
  9. ^ ab Ruth S. Haas (1981). "Diálogo con la muerte: la psicología espiritual del Katha Upanishad". Diario de la biblioteca . 106 (5): 561.
  10. ^ abc Ashley Hecht (2010). "La esencia de los Upanishads: una clave para la espiritualidad india (reseña del libro de Eknath Easwaran)". Diario de yoga . 226 : 95–96.
  11. ^ ab Frederic Brussat y Mary Ann Brussat. Reseña sin título de Essence of the Upanishads: A key to Indian espirituality, de Eknath Easwaran Spirituality & Practice (sitio web), consultado el 16 de abril de 2010.
  12. ^ La traducción consta de 19 páginas en la 1.ª edición (págs. 247-265) y 22 páginas en la 3.ª edición (págs. 265-286)
  13. ^ Esencia de los Upanishads (2009), p. 264.
  14. ^ Véase la tercera edición ( Esencia de los Upanishads , 2009), "Nota del editor", p. 10.
  15. ^ Preya y shreya se distinguen en Katha 1.2.3. Radhakrishnan , The Principal Upanishads (1994, p. 607), proporciona el texto sánscrito como " anyac chreyo anyad utaiva utaiva preyasteubhe nānārthe puruṣam sinītaḥ / tayoḥ śreyaḥ ādadānasya sādhu bhavate, hīyate 'rthād ya u preyo vṛ ṇīyate ", que traduce como "( Yama dijo): Diferente es el bien, y diferente, en verdad, es lo placentero. Estos dos, con diferentes propósitos, atan al hombre. De estos dos, es bueno para aquel que se apodera del bien, pero aquel que elige el bien. agradable, falla en su objetivo."
  16. ^ Aaron T. Beck , Gary Emery y Ruth. L.Greenberg (2005). Trastornos de ansiedad y fobias: una perspectiva cognitiva (ed. 15º aniversario). Nueva York: Libros básicos. ISBN 978-0-465-00587-1 (la cita es de la página 293).