Thiruvarutprakasa Vallalār Chidambaram Ramalingam (5 de octubre de 1823 - 30 de enero de 1874), también conocido como Vallalār , Ramalinga Swamigal y Ramalinga Adigal , fue uno de los santos tamiles más conocidos y un notable poeta tamil del siglo XIX. Pertenece a una línea de santos tamiles conocidos como " gnana siddhars " ( gnana significa ' sabiduría superior '). [1]
Ramalinga se aventuró a eliminar las castas en la India. [2] Para ello, fundó un grupo conocido como "Samarasa Suddha Sanmarga Sathiya Sangam", [3] que se difundió no sólo por sus enseñanzas teóricas sino principalmente por su estilo de vida práctico, que es una inspiración para sus seguidores. Según Suddha Sanmarga, los aspectos primordiales de la vida humana deben ser el amor conectado con la caridad y la práctica divina que conduce al logro del conocimiento puro.
Ramalinga defendía la veneración de la llama radiante que emanaba de una lámpara encendida, no como una deidad en sí misma, sino más bien como un símbolo que representaba la omnipotencia duradera de lo Divino , en oposición a la adoración de estatuas dentro de un marco monoteísta . [4]
Los padres de Ramalingam [nota 1] eran Ramayya Pillai y Chinnammai, de la casta Vellalar . Ella era su sexta esposa, ya que todas sus esposas anteriores habían muerto sin hijos y en rápida sucesión. Formaban una familia en Marudhur, una aldea en el antiguo distrito de South Arcot , cerca de Chidambaram . Ramalingam era su quinto y más joven hijo. Los mayores eran dos hijos, Sabhapati y Parasu Rāman; y dos hijas, Sundarammal y Unnamulai.
Cuando Ramalingam tenía cinco meses, sus padres lo llevaron al templo Chidambaram Natarājar . El niño estaba alegre mientras el sacerdote ofrecía Deepa Aradhana (adoración con una lámpara encendida que se acerca a los vigrahams ); Ramalingam percibió esto como una experiencia espiritual profunda. Años después, dijo de la experiencia: "Tan pronto como percibí la Luz, la felicidad prevaleció sobre mí", y "probé el dulce néctar tan pronto como se hizo visible el Arut Perum Jothi (Luz Divina de la Gracia)". [5]
En 1824, su padre murió. Después de esto, su madre se mudó a la residencia de su madre en Chinna Kāvanam, Ponneri. Ramalingam era un niño pequeño cuando él y su madre se mudaron a Chennai en 1826, donde vivieron con su hermano mayor Sabhapati y su esposa Pāppāthi en 31/14 Veerasamy Pillai Street en el área de Sevenwells. [nota 2]
Después de que Ramalingam cumpliera cinco años de edad, Sabhapati inició su educación formal . Sin embargo, Ramalingam, desinteresado en su educación, prefirió en cambio los viajes al cercano templo Kandha Kottam Kandha Swāmi . [nota 3] Sabhapati pensó que el niño necesitaba un castigo como forma de disciplina, y le dijo a su esposa que no le diera a Ramalingam su comida diaria. Sin embargo, su amable cuñada le dio comida en secreto y lo persuadió de estudiar seriamente en casa. A cambio, Ramalingam pidió su propia habitación, una lámpara encendida y un espejo. Colocó la luz frente al espejo y meditó concentrándose en la luz. Milagrosamente tuvo una visión del Señor Muruga . Ramalingam dijo: "La belleza dotó a los rostros divinos con seis, los hombros ilustres con doce". [7]
En una ocasión, Ramalingam tuvo que reemplazar a su hermano mayor Sabhapati en una sesión de Upanyāsam (historias religiosas) como upāsakar . Su gran discurso sobre versos del Periya Purānam , un poema épico de Sekkizhar sobre los santos '63 Nāyanārs ', fue apreciado por los devotos como dado por un erudito muy erudito. El crecimiento mental y espiritual de Ramalingam progresó rápidamente. Ramalingam dio gracias a lo Divino diciendo: "Llama refulgente de gracia, que encendió en mí la inteligencia, para saber lo no enseñado". [8] Ramalingam evolucionó en su viaje espiritual desde ser un devoto del Señor Shiva a adorar a lo sin forma.
Ramalingam renunció al mundo a la temprana edad de trece años, pero se vio obligado a casarse con su sobrina (por parte de su hermana). Las leyendas dicen que el novio , durante su primera noche después del matrimonio, estaba leyendo obras devocionales como el Thiruvāsagam . No estaba interesado en el dinero, y se dice que en su vida posterior redujo o ignoró la comida y el sueño. Pero parecía estar en forma física, [ cita requerida ] lo que se creía que se debía a su supuesta "transformación física".
Ramalinga abandonó Chennai en 1858. Primero fue a Chidambaram , donde tuvo un debate con Kodakanallur Sundara Swāmigal. A petición de un tal Rāmakrishna Reddiyar, [ ¿quién? ] fue a su casa en Karunguzhi (cerca de Vadalur ) y permaneció allí durante nueve años. Estaba en contra del sistema de castas debido a los impactos adversos que tenía sobre la sociedad. Con ese fin, fundó un gremio de devotos llamado "Samarasa Vedha Sanmarga Sangam" en 1865. En 1872, pasó a llamarse "Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam", [3] que significa "Sociedad para la verdad pura en la identidad universal". Ramalinga fue influenciado por Valluvar y se sintió atraído por las enseñanzas del Tirukkural desde una edad temprana. Pronto comenzó a enseñar su mensaje impartiendo clases regulares de Kural a las masas. [9] Se comprometió a seguir la moral del Kural de compasión y no violencia y continuó enfatizando la no matanza y la dieta sin carne durante toda su vida mediante su concepto de Jeeva Karunyam ('compasión por los seres vivos' [1] ). [10] : 39–42 [11] : 96 Dijo:
Cuando veo a los hombres alimentándose del alimento grosero y vicioso de la carne, es un dolor que se repite constantemente para mí. [12]
En 1867, Ramalinga estableció en Vadalur un establecimiento llamado "Sathya Dharma Salai" [13] para servir comida gratis a los pobres. El día de la inauguración, encendió el fuego de la estufa de piedra y declaró que el fuego estaría siempre vivo y que los necesitados serían alimentados para siempre. [14] [1] El establecimiento, que todavía existe y está dirigido por voluntarios, sigue sirviendo comida gratis a todas las personas, sin distinción de casta. [15] El terreno para el establecimiento fue donado por personas amables y generosas, y los visitantes pueden ver los documentos de registro. [1]
El 25 de enero de 1872, Ramalinga inauguró el “ Sathya Gnana Sabhai ” (Salón del Verdadero Conocimiento) en Vadalur. Este lugar secular no es un templo ; no se hacen ofrendas ni se dan bendiciones. Está abierto a personas de todas las castas, excepto a los que comen carne, a quienes solo se les permite adorar desde el exterior. La lámpara de aceite encendida por Ramalinga se mantiene encendida perpetuamente. El propio Ramalinga escribió en detalle sobre la pooja que se realizaba en el Gnana Sabhai: solo se esperaba que los visitantes menores de 12 años o mayores de 72 años ingresaran al Gnana Sabhai y realizaran poojas . [1] [16]
Dentro del complejo hay siete pantallas de tela de algodón, que representan los siete factores que impiden que un alma se dé cuenta de su verdadera naturaleza. Todo el complejo está unido por una cadena con 21.600 eslabones, que se dice que representan "21.600 inhalaciones" [17] de un ser humano normal. Dijo que la inteligencia que poseemos es la inteligencia Maya , que no es la inteligencia verdadera y final. El camino de la inteligencia final es Jeeva Karunyam . [1]
Vallalār (Ramalinga) defendía una sociedad sin castas y condenaba la desigualdad basada en el nacimiento. Se oponía a las supersticiones y los rituales. [1] Prohibía matar animales, incluso para obtener comida. Abogaba por alimentar a los pobres como la forma más alta de adoración. [1] También prohibía la adoración de ídolos , ya que se dice históricamente que se oponía firmemente a los ídolos de los dioses hindúes y a los que sus seguidores hacían de él mismo. Su rechazo a la adoración de ídolos se basaba en su creencia en una presencia divina universal y sin forma, en lugar de la devoción a las representaciones físicas de Dios.
Vallalār defendía un camino espiritual libre de prácticas rituales, supersticiones y dependencia de ídolos físicos. Sus enseñanzas enfatizaban la compasión, el amor por todos los seres y la búsqueda de la iluminación, que según él no se podía lograr mediante la adoración de ídolos o rituales. Alentaba a sus seguidores a centrarse en la espiritualidad interior y divina sin forma, en lugar de en los símbolos externos. [1]
Una de las principales enseñanzas de Ramalinga es que “ el servicio a los seres vivos es el camino de la liberación ( Moksha )”. [1] Declaró que la muerte no es natural y que la primera prioridad de la vida debe ser luchar contra la muerte. Declaró que la religión en sí misma es una oscuridad. [ cita requerida ] Dijo que Dios es “Arut Perum Jothi” (Luz Divina de la Gracia), la personificación de la gracia o la misericordia y el conocimiento, y que el camino de la compasión y la misericordia es el único camino hacia Dios. [1] [18] Hoy en día, hay grupos espirituales repartidos por todo el mundo que practican sus enseñanzas y siguen el camino de Arut Perum Jothi.
Como músico y poeta, Ramalinga compuso 5.818 poemas que enseñaban el amor universal y la paz, recopilados en 'Six Thiru Muraigal', que hoy están disponibles en un solo libro llamado Thiruvarutpa [19] ('libro sagrado de la gracia'). Compuso el Veeraraghva Panchakam dedicado a Veeraraghava Perumal ubicado en Tiruvallur . [20]
Otras obras suyas incluyen Manumurai Kanda Vāsagam , [21] que describe la vida de Manu Needhi Cholan , y Jeeva Karunya Ozhukkam , [22] que enfatiza la compasión hacia todas las formas sensibles e insiste en una dieta basada exclusivamente en plantas.
Algunas de sus canciones fueron musicalizadas por Sīrkāzhi Govindharājan . [23]
El 22 de octubre de 1873, Ramalinga izó la «bandera de la Hermandad» [ aclaración necesaria ] en su residencia de una sola habitación, Siddhi Valāgam, en Mettukuppam. [24] Dio su última conferencia —sobre el progreso espiritual y la «naturaleza de los poderes que están más allá de nosotros y nos mueven»— y recomendó la meditación utilizando la lámpara encendida de su habitación, que luego mantuvo afuera.
El 30 de enero de 1874, Ramalinga entró en la habitación, se encerró dentro y les dijo a sus seguidores que no la abrieran. Después de abrirla, dijo, no lo encontrarían allí. (Estaría "unido con la naturaleza y gobernando las acciones de 'todos los todos'", como se relata en su poema Gnana Sariyai ). Su reclusión provocó muchos rumores y el gobierno finalmente abrió las puertas a la fuerza en mayo. La habitación estaba vacía, sin pistas. En 1906, se publicaron registros sobre su desaparición [25] en los Diccionarios geográficos del distrito de Madrás del distrito de South Arcot . Estudios recientes han señalado cómo su desaparición tiene un parecido sorprendente con el fenómeno del cuerpo arco iris . [26]
El entonces ministro principal de Tamil Nadu , M. Karunanidhi, emitió sellos postales con la imagen de Ramalinga el 17 de agosto de 2007. [27] Después de eso, se presentó una petición judicial contra la representación de Ramalinga con 'Thiru Neeru' (ceniza sagrada) en la frente. El Tribunal Superior de Madrás se negó a admitir esa petición judicial. [28]
Se realizaron dos películas biográficas sobre Ramalinga Swamigal.
Para conmemorar el 200 aniversario del nacimiento de Vallalar en 2022, se creó una pieza de arte en mosaico utilizando más de 5000 pequeños trozos de papel. [29] [30] [31]
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Thiru Arutprakasa Vallalar Ramalinga Swamigal, o Ramalinga Adigal, Thiruvarutpa fue escrito por Ramalinga Swamigal. Canciones de Vallalar